Anglicanisme
À propos de ce écoles sélection Wikipedia
SOS croit que l'éducation donne une meilleure chance dans la vie des enfants dans le monde en développement aussi. Parrainer un enfant de faire une réelle différence.
L'anglicanisme est enracinée dans les croyances et les pratiques de Églises chrétiennes qui soit ont des liens historiques avec l' Église d'Angleterre ou de maintenir une liturgie compatible avec elle. Le mot provient anglicans dans Ecclesia anglicana, une phrase latin médiéval datant au moins 1246 signifie l'Église d'Angleterre. Les adhérents de l'anglicanisme sont appelés anglicans. La grande majorité des anglicans sont membres d'églises appartenant à la Communion anglicane . Cependant, il ya une grande variété d'églises anglicanes non-affiliées, notamment le Poursuivant églises anglicanes.
La foi des anglicans est fondé sur les Écritures et les Evangiles, les traditions de l'Eglise apostolique, la succession apostolique - "épiscopat historique," et les premiers Pères de l'Eglise. Anglicanisme forme l'une des branches de Christianisme occidental; ayant définitivement déclaré son indépendance de l'pontife romain au moment du Règlement élisabéthain . Vers le milieu du 17e siècle, l'Église d'Angleterre (et les églises épiscopales associés à l'Irlande et à l'Angleterre Colonies américaines) est venu à être considéré comme comprenant une tradition chrétienne distincte avec théologies, des structures et des formes de culte représentant un terrain d'entente, ou via les médias, entre le catholicisme romain et Protestantisme. Suivant le Révolution américaine, congrégations anglicanes aux États-Unis et le Canada ont chacun été reconstitué dans une église indépendante avec leurs propres évêques et des structures autonomes; qui, grâce à l'expansion de l' Empire britannique et l'activité de Missions chrétiennes, a été adopté comme modèle pour de nombreuses églises nouvellement formées, en particulier dans l'Afrique , Australasie et les régions du Pacifique . Au 19e siècle, l'anglicanisme terme a été inventé pour décrire la tradition religieuse commune de ces églises; ainsi que celle de l' Eglise épiscopale écossaise , qui, bien qu'originaire antérieure au Eglise d'Ecosse, était venu à être reconnu comme le partage de cette identité commune.
Le degré de distinction entre réformés et catholiques tendances occidentaux dans la tradition anglicane est régulièrement l'objet de débats tant au sein des églises anglicanes spécifiques et dans toute la Communion anglicane . Unique à l'anglicanisme est le Book of Common Prayer , la collection de services que les fidèles dans la plupart des églises anglicanes utilisés pendant des siècles. Même se il a depuis subi de nombreuses révisions et églises anglicanes dans différents pays ont développé d'autres annuaires de services, le livre de prières est toujours reconnu comme l'un des liens qui unissent la Communion anglicane ensemble. Il n'y a pas seule Église anglicane de l'autorité juridique universelle, puisque chaque église nationale ou régionale a pleine autonomie. Comme son nom l'indique, la Communion anglicane est une association de ces églises pleine communion avec l' Archevêque de Canterbury . Avec plus de 77,000,000 membres de la Communion anglicane est la troisième plus grande communion chrétienne dans le monde, après l' Église catholique romaine et l' Église orthodoxe orientale .
Terminologie
Le mot est un anglicanisme néologisme du 19ème siècle; étant construit à partir de la parole beaucoup plus âgé anglicane. Le mot se réfère aux enseignements et aux rites de chrétiens à travers le monde en communion avec le voir des Canterbury. Il est venu à être utilisé pour se référer à la demande de ces Eglises à une tradition religieuse et théologique unique, en dehors de toutes les autres églises chrétiennes, qu'elles soient orthodoxes , catholique romaine , ou Protestante; et est entièrement distinct de l'allégeance de certaines de ces églises à la Couronne britannique.
Le mot provient anglicans dans Ecclesia anglicana, un Expression latine médiévale datant au moins 1246 signifie «l' anglais Eglise ". Comme un adjectif, anglicane est utilisé pour décrire les personnes, les institutions et les églises ainsi que les traditions liturgiques et des concepts théologiques développés par le Église d'Angleterre .. Comme un nom, un anglican est un membre d'une Eglise dans la Communion anglicane . Le mot est aussi utilisé par les adeptes de groupes qui ont laissé la communion ou ont été fondées séparément dissidentes, si la Communion anglicane considère que ce est une mauvaise utilisation.
Bien que le terme anglicane se retrouve allusion à l'Église d'Angleterre dès le 16ème siècle, son utilisation ne est pas devenu général jusqu'à la seconde moitié du 19ème siècle. Dans la législation parlementaire britannique se référant à l'anglais Église établie, il est décrit comme l'Église épiscopale protestante, ce qui la distingue de la contrepartie établie Protestante Église presbytérienne en Ecosse. Hautes ecclésiastiques, qui se opposaient à la durée protestante, initialement promu la forme réformée Église épiscopale; et il reste le cas ce mot Épiscopale est préféré dans le titre de L'Eglise épiscopale (la province de la Communion anglicane couvrant les Etats-Unis) et l' Église épiscopale écossaise . En dehors des îles britanniques, cependant, l'Église anglicane de mot est venu à privilégier; car il distingue ces églises des autres qui ont coûté un système politique épiscopale; bien que l' Eglise d'Irlande et de la Eglise au Pays de Galles continuer à utiliser le terme seulement avec des réserves.
Anglicanisme défini
L'anglicanisme, dans ses structures, la théologie et les formes de culte, est communément comprise comme une tradition chrétienne distincte représentant un juste milieu entre le catholicisme romain et Protestantisme et, à ce titre, est souvent désigné comme étant un via les médias (ou voie du milieu) entre ces traditions. La foi des anglicans est fondée sur la Écritures et la Évangiles, les traditions de la Eglise apostolique, l'historique épiscopat, les quatre premiers Conciles œcuméniques, et le début des années Pères de l'Église. Anglicans comprendre l'Ancien et du Nouveau Testament comme «contenant toutes les choses nécessaires pour le salut» et comme étant la règle et norme ultime de la foi. Anglicans comprendre la Symbole des Apôtres comme le symbole baptismal, et Credo de Nicée comme suffisante déclaration de la foi chrétienne.
Anglicans confirmons la foi catholique et apostolique et de suivre les enseignements de Jésus-Christ. Dans la pratique, les anglicans crois que ce est révélé dans la Sainte Écriture et les croyances catholiques, et d'interpréter ces à la lumière de la tradition chrétienne de l'église historique, la bourse, la raison et l'expérience.
Anglicans traditionnels célèbrent les sacrements, avec un accent particulier étant donnés au Sainte Eucharistie, également appelé la Sainte Communion, la Cène du Seigneur ou le Mass. L'Eucharistie est au centre de culte pour la plupart des anglicans comme une offrande commune de prière et de louange dans lequel la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ sont proclamés par la prière, la lecture de la Bible, le chant, et la réception du pain et du vin institué à la dernière Cène . Alors que de nombreux anglicans célébrer l'Eucharistie de manière similaire à la tradition catholique occidentale prédominante, un degré considérable de liberté liturgique est autorisée, et les styles de culte aller de la simple à élaborer.
Unique à l'anglicanisme est le Book of Common Prayer , la collection de services que les fidèles dans la plupart des églises anglicanes utilisés pendant des siècles. Il a été appelé la prière commune parce que tous les anglicans utilisé pour partager son utilisation dans le monde entier. En 1549, le premier Book of Common Prayer (BCP) a été compilé par Thomas Cranmer , qui était alors archevêque de Canterbury . Se il a depuis subi de nombreuses révisions et églises anglicanes dans différents pays ont développé d'autres annuaires de services, le livre de prières est toujours reconnu comme l'un des liens qui unissent la Communion anglicane ensemble.
Identité anglicane
Développement
Par le règlement élisabéthaine , les Eglises de l'Angleterre et de l'Irlande avait été établi par la loi dans le Parlement ; et assumé allégeance et fidélité à la Couronne britannique dans tous leurs membres. Cependant, dès le début, l'Eglise élisabéthaine a commencé à développer les traditions religieuses distinctes; assimiler une partie de la théologie de la Églises réformées avec les services dans le Book of Common Prayer , sous la direction et l'organisation d'un épiscopat continue; et au fil des années, ces traditions se Entré de commander le respect et la loyauté. Potentiellement, cela créerait une crise d'identité, étaient loyautés laïques et religieuses au conflit - et une telle crise effet eu lieu en 1776 avec le Déclaration d'indépendance américaine, dont la plupart des signataires étaient, au moins nominalement, anglicane. Pour ces patriotes américains, même les formes de services anglicans étaient dans le doute, car la prière rites Livre de Matines, Vêpres et la Sainte Communion, tous inclus prières spécifiques pour la famille royale britannique. Par conséquent, la conclusion de la guerre d'indépendance a donné lieu à la création de deux nouvelles églises anglicanes, L'Église épiscopale des États-Unis d'Amérique dans les États qui avaient accédé à l'indépendance; et L'Église d'Angleterre au Canada dans les colonies d'Amérique du Nord restant sous contrôle britannique et à laquelle de nombreux ecclésiastiques loyalistes avait migré. À contrecœur, la législation a été adoptée par le Parlement britannique (la Consécration des évêques agir à l'étranger 1786) pour permettre à évêques consacrés pour une église américaine en dehors d'allégeance à la Couronne britannique (alors qu'aucune évêchés avaient déjà été établies dans les anciennes colonies américaines). Tant aux États-Unis et au Canada, les nouvelles églises anglicanes développé de nouveaux modèles de l'autonomie, la prise de décision collective, et le financement de l'auto-soutenue; qui serait compatible avec la séparation des identités religieuses et laïques.
Au siècle suivant, deux autres facteurs ont agi pour accélérer le développement d'une identité distincte anglicane. De 1828 et 1829, Dissidents et les catholiques romains pourraient être élus à la Chambre des communes , qui, par conséquent cessé d'être un organe purement anglicane; mais qui néanmoins, au cours des dix années suivantes, engagé dans une vaste réforme de la législation portant atteinte aux intérêts des églises établies de l'Angleterre et l'Irlande. Le bien-fondé de cette loi a été âprement disputée par le Tractarians, qui en réponse a développé une vision de "l'anglicanisme" que la tradition religieuse découlant finalement de la Conciles œcuméniques de l'Église patristique. Ceux sein de l'Église d'Angleterre se sont opposés aux Tractarians, et de leurs pratiques rituelles relancé, introduit un flux de projets de loi du Parlement européen visant à contrôler les innovations dans le culte; mais cela ne fait le dilemme plus aigu, avec des litiges continuels conséquente dans les tribunaux ecclésiastiques et séculiers.
Au cours de la même période églises anglicanes engagés vigoureusement Missions chrétiennes, aboutissant à la création, d'ici la fin du siècle, de plus de quatre-vingt dix évêchés coloniaux; qui coalisées progressivement dans de nouvelles églises autonomes sur les modèles canadiens et américains. Toutefois, le cas de John William Colenso évêque de Natal, rétabli en 1865 par les Anglais Comité judiciaire du Conseil privé sur la tête de l'Eglise en Afrique du Sud, démontré aiguë que l'extension de l'épiscopat devait être accompagné d'une ecclésiologie anglicane reconnue de l'autorité ecclésiastique, distinct du pouvoir séculier.
Par conséquent, à l'instigation des évêques du Canada et Afrique du Sud, la première Conférence de Lambeth a été appelé en 1867; à suivre par d'autres conférences en 1878 et 1888, et ensuite à intervalles de dix ans. Les divers documents et déclarations des Conférences de Lambeth successives, ont servi à structurer le débat sur l'identité anglicane continué, en particulier comme se rapportant à la possibilité de la discussion œcuménique avec les autres églises. Cette aspiration œcuménique est devenu beaucoup plus d'une possibilité, comme d'autres groupes confessionnels ont rapidement suivi l'exemple de la Communion anglicane à fonder leurs propres alliances transnationales: le Alliance des Églises réformées, le Conseil œcuménique méthodiste, le Conseil congrégationaliste international, et de la Alliance baptiste mondiale.
Théories de l'identité anglicane
Dans leur rejet de l'autorité absolue au parlement, les Tractarians - et en particulier John Henry Newman - se retourna pour les écrits de 17ème Siècle théologiens anglicans, trouver dans ces textes l'idée de l'église anglais via media entre le protestant et les traditions catholiques. Ce point de vue a été associée - en particulier dans les écrits de Edward Bouverie Pusey - avec la théorie de l'anglicanisme comme l'un des trois " branches »(aux côtés des églises catholiques et orthodoxes) découlant historiquement de la tradition commune de la première Conciles œcuméniques. Newman lui-même par la suite rejeté la théorie de la via media, comme essentiellement historiciste et statique; et donc incapables de se adapter à tout développement dynamique dans l'église. Néanmoins, l'aspiration à la terre identité anglicane dans les écrits des théologiens 17ème siècle, et dans la fidélité à la tradition de la Pères de l'Église reflète un thème récurrent de l'ecclésiologie anglicane, plus récemment, dans les écrits de Henry Robert McAdoo ..
La formulation tractarien de la théorie de la via media était essentiellement une plate-forme du parti, et non acceptable pour les anglicans en dehors des limites de la Mouvement d'Oxford. Cependant, la théorie de la via media a été retravaillé dans les écrits de ecclésiologiques Frederick Denison Maurice, sous une forme plus dynamique qui est devenu largement influente. Tant Maurice et Newman ont vu l'Église d'Angleterre de leur journée comme cruellement déficient dans la foi; mais alors que Newman avait regardé en arrière à un passé lointain lorsque la lumière de la foi a pu apparaître à brûler plus lumineux, Maurice avait l'air vers l'avant à la possibilité d'une révélation lumineuse de la foi dans l'avenir. Maurice vit protestantes et catholiques au sein de brins l'Église d'Angleterre comme contraire mais gratuit, les deux éléments de maintien de la véritable Eglise, mais incomplète sans l'autre; de telle sorte qu'une véritable église catholique et évangélique pourrait venir à l'existence par une union des contraires. Central à la perspective de Maurice, est sa conviction que les éléments collectifs de famille, la nation et l'église représentent un ordre divin des structures à travers lesquelles Dieu se déroule son travail continue de la création. Ainsi, pour Maurice, la tradition protestante maintient les éléments de distinction nationale qui sont parmi les marques de la véritable Église universelle émergente, mais qui ont été perdus au sein de catholicisme romain dans le parasite de l'internationalisme centralisée autorité papale. Dans l'Église universelle à venir, chaque église nationale permettrait de maintenir les six signes de la catholicité: baptême, l'eucharistie, les croyances, l'Écriture, un ministère episcopally ordonné et une liturgie fixe; dont ce dernier serait prendre une variété de formes conformément aux distinctions divinement ordonnés dans les caractéristiques nationales. Sans surprise, cette vision d'une Église universelle devenir en tant que congrégation des églises nationales autonomes, se est avéré très agréable dans les cercles anglicans; et six signes de Maurice ont été adaptés pour former le Chicago-Quadrilatère de Lambeth de 1888.
Dans les dernières décennies du 20e siècle, la théorie de Maurice, et les divers courants de pensée anglicane qui découlent, ont été critiquées par Stephen Sykes; qui soutient que les termes protestantes et catholiques telles qu'utilisées dans ces approches sont constructions synthétiques dénotant identités ecclésiastiques inacceptables pour ceux à qui les étiquettes sont appliquées. Ainsi, l'Eglise catholique romaine ne se considère pas comme une partie ou brin dans l'église universelle - mais se identifie plutôt comme l'Église universelle. En outre, Sykes critique le refus, implicite dans les théories de la via media, qu'il n'y a pas de corps distinctif de la doctrine anglicane, autres que ceux de l'Église universelle; accusant ce d'être une excuse de ne pas entreprendre la doctrine systématique à tous. Au contraire, Sykes note un haut degré de communité des formes liturgiques anglicanes, et dans les interprétations doctrinales exprimé dans ces liturgies. Il propose que l'identité anglicane pourrait plutôt être trouvé dans un modèle cohérent partagé des liturgies prescriptives, établi et maintenu par le droit canon, et incarnant à la fois un dépôt historique de déclarations officielles de la doctrine, et aussi le cadrage lecture régulière et la proclamation de l'Écriture. Sykes se engage néanmoins à ces héritiers de Maurice qui mettent l'accent sur le caractère incomplet de l'anglicanisme comme un élément positif, et cite avec approbation qualifié les mots de Michael Ramsay :
Pour tandis que l'église anglicane est justifiée par sa place dans l'histoire, avec un témoin remarquablement équilibrée Evangile et de l'Eglise et de l'apprentissage de son, sa plus grande justification réside dans son pointage à travers sa propre histoire à quelque chose dont il est un fragment. Ses pouvoirs sont son inachèvement, de la tension et du travail de son âme. Il est maladroit et en désordre, il déconcerte la propreté et de la logique. Car il ne est pas envoyé à se féliciter que «le meilleur type de christianisme», mais par son brisement très au point à l'Église universelle dans laquelle tous sont morts ..
Doctrine
Catholique et réformée
A l'époque de Henry VIII de la nature de l'anglicanisme a été basée sur des questions de compétence spécifiquement, la croyance de la Couronne que les églises nationales devrait être autonome plutôt que de désaccord théologique. L'effort pour créer une église nationale dans la continuité juridique avec ses traditions, mais incluant certaines croyances doctrinales et liturgiques de la Les réformistes, a été rejoint par un réel souci de rendre l'institution aussi accueillant que possible aux personnes de différentes inclinaisons théologiques, de manière à maintenir la paix et la cohésion sociale. Le résultat a été un mouvement d'une image de soi distinctif parmi les mouvements chrétiens. La question se pose souvent de savoir si la Communion anglicane devrait être identifié comme un Protestante ou Église catholique, ou peut-être comme une branche distincte du christianisme tout à fait. La position officielle de la Communion anglicane, ce est que, comme les communions catholiques et orthodoxes, ce est une branche complète et distincte de la " Une, Sainte, Catholique et Apostolique ", créé par le Christ.
La distinction entre réformée et catholique, et la cohérence des deux, est régulièrement l'objet de débats tant au sein de l'Église anglicane spécifiques et dans la Communion anglicane par les membres eux-mêmes. Depuis la Oxford Mouvement du milieu du 19e siècle, de nombreuses Églises de la Communion ont relancé et étendu pratiques liturgiques et pastorales similaires à la théologie catholique romaine. Cela se étend au-delà de la cérémonie de Les services de l'Église élevés à plus théologiquement territoire, même importante, comme la théologie sacramentelle (voir Sacrements anglicans). Bien que les pratiques anglo-catholique, en particulier ceux liturgiques, ont refait surface et devenir plus fréquente dans la tradition cours du siècle dernier, il reste de nombreux endroits où les pratiques et les croyances restent sur le côté plus ou réformée évangélique (voir Sydney anglicanisme).
Des principes directeurs
Pour les anglicans 'High Church », la doctrine ne est ni établi par un magistère, ni dérivé de la théologie d'un fondateur éponyme (comme Luthéranisme ou Calvinisme), ni résumer en une confession de foi (au-delà de celles de la croyances). Pour eux, les premiers documents théologiques anglicane sont ses livres de prières, qu'ils considèrent comme les produits de profonde réflexion théologique, le compromis et la synthèse. Ils soulignent le Book of Common Prayer comme une expression clé de la doctrine anglicane. Le principe de la recherche sur les livres de prières comme un guide sur les paramètres de la croyance et de la pratique est appelé par le nom latin lex orandi, lex credendi («la loi de la prière est la loi de la foi»). Dans les livres de prière sont les soi-disant principes fondamentaux de la doctrine anglicane: Le Apôtres et Nicée, le Athanase (très rarement récité, de nos jours), les Écritures (via le lectionnaire), les sacrements, la prière quotidienne, le catéchisme, et la succession apostolique dans le cadre de la triple ministère historique.
Anglicans point de plus à plus réformée Trente-neuf articles, avec leur insistance sur la justification par la foi seule et la prédestination, et leur hostilité à l'église catholique romaine (voir L'anti-catholicisme). Suite à l'adoption des Canons 1604, tous les membres du clergé anglican avaient formellement à souscrire aux articles. Aujourd'hui, cependant, ils ne sont plus contraignantes, mais sont considérés comme un document historique qui a joué un rôle important dans la formation de l'identité anglicane. La mesure dans laquelle chacun des articles est restée influente varie. Sans doute, le plus influent d'entre eux a été l'article VI sur la suffisance de l'Écriture, qui stipule que l'Écriture containeth toutes les choses nécessaires au salut: de sorte que ce soit ne est pas y lire, ni ne peut être prouvé par là, ne est pas nécessaire d'être de tout homme , qu'il faut croire comme un article de la foi, ou être considéré nécessaire ou nécessaire au salut. Cet article a informé anglicane biblique exégèse et herméneutique depuis les premiers temps.
Anglicans regarder de l'autorité dans leurs soi-disant «théologiens standard" (voir ci-dessous). Historiquement, le plus influent de ces - en dehors de Cranmer - a été le clerc du XVIe siècle et théologien Richard Hooker qui, après 1660 a été de plus en plus présenté comme le père fondateur de l'anglicanisme. La description de Hooker de l'autorité anglicane comme étant provenant principalement de l'Écriture, informé par la raison (l'intellect et l'expérience de Dieu) et la tradition (les pratiques et les croyances de l'église historique), a influencé l'identité anglicane et la réflexion doctrinale peut-être plus puissamment que toute autre formule. L'analogie de la «tabouret à trois pattes» de l'Écriture, la raison et la tradition est souvent incorrectement attribuée à Hooker. Plutôt la description de Hooker est une hiérarchie d'autorité, avec l'écriture comme fondement, et la raison, et la tradition que les autorités d'une importance vitale, mais secondaires,.
Enfin, l'extension de l'anglicanisme dans les cultures non-anglophones, la diversité croissante des livres de prière, et l'intérêt croissant dans le dialogue œcuménique, a conduit à une réflexion plus approfondie sur les paramètres de l'identité anglicane. Beaucoup se tournent vers l'anglicans Chicago-Quadrilatère de Lambeth de 1888 comme le «sine qua non» de l'identité collective. En bref, quatre points de quadrilatère sont les Saintes Ecritures, comme contenant toutes choses nécessaires au salut; les cultes (spécifiquement, les Apôtres et celui de Nicée), que la déclaration suffisante de la foi chrétienne; les sacrements de dominicales Baptême et Sainte communion; et de l'historique épiscopat .
Théologiens anglicans
Dans la tradition anglicane, il ya eu certains écrivains théologiques dont les œuvres ont été considérées comme des normes pour la foi, de la doctrine, le culte et la spiritualité. Bien qu'il n'y ait pas de liste officielle de ces théologiens anglicans, il ya certains dont les noms seraient susceptibles d'être trouvé sur la plupart des listes - ceux qui sont commémorés dans fêtes moindres de l'Eglise, et ceux dont les œuvres sont souvent anthologised.
Le corpus produit par théologiens anglicans est diverse. Ce qu'ils ont en commun est un engagement à la foi telle que véhiculée par l'Écriture et le Livre de la prière commune, considérant ainsi la prière et de la théologie d'une manière semblable à celle de la Pères apostoliques. Dans l'ensemble, théologiens anglicans considèrent le via les médias de l'anglicanisme, non pas comme un compromis, mais "une position positive, témoignant de l'universalité de Dieu et le royaume de Dieu à l'œuvre à travers le faillible, terrestre ecclesia Anglicana." Ces théologiens considèrent Ecriture tel qu'interprété par la tradition et la raison comme faisant autorité pour les questions relatives salut. Raison et de la tradition, en effet, est existant dans et présupposée par l'Écriture, ce qui implique la coopération entre Dieu et l'humanité, Dieu et la nature, et entre le sacré et le profane. La foi est donc considérée comme incarnation, et l'autorité dispersée.
Parmi les théologiens anglicans début des XVIe et XVIIe siècles, les noms de Thomas Cranmer, John Jewel, Richard Hooker, Lancelot Andrewes, et Jeremy Taylor prédominent. Le personnage influent de Hooker Des lois de Polity ecclésiastique ne peut pas être surestimé. Publié en 1593 et par la suite, huit travaux de volume de Hooker est avant tout un traité sur les relations Eglise-Etat, mais il traite en détail des questions de l'interprétation biblique, sotériologie, l'éthique , et sanctification. Tout au long du travail, Hooker fait clair que la théologie implique la prière et se intéresse aux questions ultimes, et que la théologie est pertinente à la mission sociale de l'Eglise.
Le XVIIIe siècle a vu la montée de deux mouvements importants dans l'anglicanisme: Cambridge platonisme, avec son intelligence mystique de la raison comme "bougie du Seigneur», et le Renaissance évangélique, qui met l'accent sur l'expérience personnelle de la Esprit Saint. Le mouvement platonicien de Cambridge a évolué dans une école appelée Latitudinarisme, qui a souligné la raison comme le baromètre de discernement et a pris une position d'indifférence envers les différences doctrinales et ecclésiologiques. La renaissance évangélique, influencé par des personnalités telles que John Wesley et Charles Siméon, de nouveau souligné l'importance de la justification par la foi et par conséquent l'importance de la conversion personnelle. Certains dans ce mouvement, comme Wesley et George Whitefield, a pris le message au États-Unis , l'influence First Great Awakening, et a créé un mouvement anglo-américain appelé le méthodisme qui finirait par rompre, structurellement, des églises anglicanes après la Révolution américaine.
Au XIXe siècle, il y avait un accent renouvelé sur les enseignements des théologiens anglicans antérieures: théologiens tels que John Keble, Edward Bouverie Pusey, et John Henry Newman a eu une influence très répandue dans le domaine de la polémique, l'homilétique et œuvres théologiques et de dévotion, pas moins parce qu'ils répudiée largement la tradition Old High Church et l'a remplacé par un appel dynamique à l'antiquité qui avait l'air au-delà des réformistes et les formulaires anglicans. Leur travail est largement crédité avec le développement de la Oxford Mouvement, qui visait à réaffirmer l'identité catholique et la pratique de l'Église anglicane. Grâce à des œuvres telles que Le Royaume du Christ, Frederick Denison Maurice a joué un rôle central dans inaugurant un autre mouvement, Socialisme chrétien. En cela, Maurice transformé l'accent mis sur la Hooker la nature de l'incarnation de la spiritualité anglicane à un impératif de justice sociale. Au XIXe siècle, la science biblique anglicane a commencé à prendre un caractère distinct, représenté par la soi-disant "triumvirat Cambridge" des Joseph Lightfoot, CMF Hort, et Brooke Foss Westcott. Leur orientation est mieux résumée par l'observation de Lightfoot que «la vie que le Christ est le Christ et qui communique, la vie qui remplit tout notre être que nous nous rendons compte de ses capacités, est la communion active avec Dieu."
Le XXe siècle est marquée par des personnalités comme Charles Gore, avec son accent sur la révélation naturelle, L'accent mis par William Temple sur le christianisme et la société, JAT Robinson discussions provocatrices s 'de déisme et le théisme, de Darwell Stone et le thomisme de EL Mascall et la défense de l'orthodoxie catholique, et de Kenneth Kirk Théologie Morale. Dehors de l'Angleterre, on voit des figures telles que William Porcher DuBose, William Meade, et Charles Henry Brent aux États-Unis. Plus récemment, des théologiens comme Henry Chadwick, John Macquarrie et Don Cupitt, qui a rejeté toutes les doctrines du christianisme historique en faveur d'un "bouddhisme chrétienne», Jeffrey John, NT Wright, et Rowan Williams ont ajouté au mélange.
Churchmanship
"Churchmanship" peut être définie comme la manifestation de la théologie dans les domaines de la liturgie, la piété et, dans une certaine mesure, de la spiritualité. La diversité anglicane à cet égard a eu tendance à refléter la diversité dans l'identité réformée et catholique de la tradition. Différents individus, les groupes, les paroisses, les diocèses et les provinces peuvent identifier plus avec un ou l'autre, ou un mélange des deux.
La gamme de la croyance et de la pratique anglicane est devenue particulièrement division au cours du 19e siècle, lorsque certains membres du clergé ont été sanctionnés et même emprisonnés sur des accusations de hérésie rituel alors que, dans le même temps, d'autres ont été critiqués pour se engager dans les services publics de culte avec les ministres des Églises réformées. Résistance à l'acceptation croissante et la restauration du cérémonial catholique traditionnelle par le grand public de l'anglicanisme a finalement conduit à la formation de petites églises séparatistes comme le Gratuit Église d'Angleterre en Angleterre (1844) et le Église réformée épiscopale en Amérique du Nord (1873).
Anglo-catholique (et certains Broad Church) anglicans célèbrent la liturgie publique de manière à comprendre le culte d'être quelque chose de très spécial et d'une importance capitale. vêtements sont portés par le clergé, les paramètres chantées souvent utilisés et encens peut être utilisé. Aujourd'hui, dans la plupart des églises anglicanes, l'Eucharistie est célébrée d'une manière similaire aux catholiques et luthériens certains si, dans beaucoup d'églises, plus traditionnelle, «pré-Vatican II", les modèles de culte sont communs, (par exemple, une «orientation vers l'est "à l'autel). L'Eucharistie peut être célébré avec un prêtre, diacre et sous-diacre vêtus de vêtements traditionnels, avec de l'encens et cloches sanctus et avec des prières adaptées de la missel ou d'autres sources par le célébrant. Ces églises peuvent aussi avoir des formes de Adoration eucharistique tels que Salut du Saint-Sacrement. En termes de piété personnelle certains anglicans peut réciter le chapelet et angelus, être impliqué dans une société de dévotion dédié à «Notre-Dame» (le Bienheureuse Vierge Marie) et demander l'intercession des saints.
Au cours des dernières années, les livres de prières de plusieurs provinces ont, par déférence pour un plus grand accord avec l'Est Conciliarisme (et un plus grand respect accordé l'anglicanisme perçue par orthodoxie orientale que par le catholicisme romain), institué un certain nombre de historiquement Est et Éléments orthodoxes orientaux dans leurs liturgies, y compris l'introduction de la Trisagion et de suppression des Filioque du Credo de Nicée.
Pour leur part, les Évangéliques (et certains Broad Church) anglicans qui soulignent les aspects les plus protestants de l'Église soulignent le thème Réforme salut par la grâce, par la foi. Ils soulignent les deux sacrements du Baptême et de dominicales Eucharistie, la visualisation des cinq autres «rites moindres». Certains anglicans évangéliques peuvent même tendance à prendre l'inerrance de l'Écriture littéralement, en adoptant le point de vue de l'article VI qu'il contient toutes les choses nécessaires pour le salut dans un sens explicite. Culte dans les églises influencés par ces principes tend à être beaucoup moins élaborée, mettant davantage l'accent sur la Liturgie de la Parole (la lecture des Écritures, le sermon et les prières d'intercession). L'Ordre de la Sainte Communion peut être célébré bi-hebdomadaire ou mensuelle (de préférence à la offices quotidiens), par des prêtres vêtus de choeur habitude, ou plus de vêtements réguliers, plutôt que des vêtements eucharistiques. Cérémonie peut être en accord avec leur point de vue des dispositions de la controversée Ornements rubrique des livres historiques prière anglais - pas de bougies, d'encens, de ne pas de cloches et un minimum de une action manuelle par le célébrant qui préside (comme toucher les éléments les mots de l'institution).
Au cours des dernières décennies, il ya eu une croissance de culte charismatique chez les anglicans. Les deux anglo-catholiques et évangéliques ont été touchés par ce mouvement tel qu'il est pas rare de trouver des postures généralement charismatiques, la musique, et d'autres thèmes évidents pendant les services du contraire anglo-catholique ou paroisses évangéliques.
Le spectre de croyances et de pratiques anglicanes est trop grand pour être intégrer dans ces étiquettes. De nombreux anglicans se situer quelque part dans le spectre de la tradition de l'Église large et se considèrent comme un amalgame de évangélique et catholique. Ces anglicans soulignent que l'anglicanisme est la " via les médias "(voie du milieu) entre les deux principales souches du christianisme occidental et que l'anglicanisme est comme un« pont »entre les deux souches.
La doctrine et la pratique sacramentelle
Comme il sied à son règne auto-identité en tant que via les médias ou «voie du milieu» de la chrétienté occidentale, la théologie sacramentelle anglicane exprime éléments en accord avec son statut comme étant à la fois une église dans la tradition catholique, ainsi que l'église de la Réforme . En ce qui concerne la théologie sacramentelle l'héritage catholique est peut-être le plus fortement affirmée dans les endroits importance de l'anglicanisme sur les sacrements comme un moyen de la grâce, la sanctification et le salut comme exprimé dans l'église de la liturgie et de la doctrine.
Parmi les sept sacrements, anglicans reconnaissent le baptême et l'Eucharistie comme étant directement institué par le Christ. Les cinq autres sacrements sont considérés comme des sacrements diversement complètes par Anglo-catholiques ou comme des «rites sacramentels» par les évangéliques.
Les sept sacrements sontle baptême,la confession et l'absolution,Holy Matrimony,Sainte Eucharistie (également appelé la Sainte Communion ou de masse),Confirmation,Holy Orders (également appelé ordination) etl'onction des malades (également appelé Onction.)
Alors infantile baptême est la norme dans l'anglicanisme, les services d'action de grâces et le dévouement des enfants sont parfois célébrés, en particulier lorsque le baptême est reporté. Anglicans considèrent le baptême comme un sacrement irremplaçable. Personnes baptisés dans d'autres traditions sera confirmée sans être baptisé à nouveau à moins qu'il existe un doute sur la validité de leur baptême d'origine. Déjà confirmé catholique et les chrétiens orthodoxes sont simplement reçu dans l'Église anglicane.
La théologie eucharistique
La théologie eucharistique anglicane est divergente dans la pratique, ce qui reflète l'exhaustivité essentiel de la tradition. Quelques très rares église basse anglicans prendre strictement mémorialiste (zwinglienne) vue du sacrement. En d'autres termes, ils voient la Sainte Communion comme un mémorial à la souffrance du Christ, et la participation à l'Eucharistie à la fois comme une reconstitution de la Cène et une préfiguration du banquet céleste - l'accomplissement de la promesse eucharistique. La plupart Low Anglicans croient en la présence réelle, mais nient que la présence du Christ est charnelle ou est nécessairement localisé dans le pain et le vin. Malgré les critiques explicite dans les Trente-Neuf Articles, beaucoup Eglise Haute ou anglo-catholiques anglicans tiennent, plus ou moins, le point de vue catholique romaine de la présence réelle, telle qu'elle est exprimée dans la doctrine de la transsubstantiation, voir l'Eucharistie comme une représentation liturgique du Christ sacrifice expiatoire avec les éléments effectivement transformés en Corps et Sang du Christ.
La plupart des anglicans, cependant, implicitement ou explicitement adopter la théologie eucharistique de consubstantiation, d'abord articulés par les Lollards, ou union sacramentelle, d'abord formulée par Martin Luther. L'analogie de Luther de la présence du Christ était celui de la chaleur d'un fer à cheval plongé dans un feu jusqu'à ce qu'il soit allumé. De la même manière, le Christ est présent dans le pain et le vin.
L'aphorisme anglicane classique en ce qui concerne la présence du Christ dans le sacrement se trouve dans un poème deJohn Donne:
- Il était la Parole qui parlait il;
- Il prit le pain, le rompit;
- et ce que la Parole ne font;
- Je ne crois et le prendre.
Une position anglicane sur le sacrifice eucharistique ("Sacrifice de la Messe") a été exprimé dans la réponse saepius office des archevêques de Canterbury et York pour Encyclique du Pape Léon XIII Apostolicae la curae . Représentants anglicans et catholiques ont déclaré qu'ils avaient «un accord substantiel sur la doctrine de l'Eucharistie» dans la Déclaration sur la doctrine eucharistique de Windsor de la consultation internationale anglicane-romaine catholique et l' élucidation de la déclaration de l'ARCIC Windsor. Malgré cet accord, d'autres différences ecclésiologiques entre les deux églises empêchent pleine intercommunion.
Pratiques: prière et de culte
- vous pouvez aussi consulter Evensong etprière de l'accès Humble
Dans l'anglicanisme il ya une distinction entre la liturgie, qui est le culte formel public et communautaire de l'Eglise, et la prière personnelle et le dévouement qui peut être public ou privé. Liturgie est régie par les livres de prières et se compose de la Sainte Eucharistie (certains l'appellent la Sainte Communion ou de masse), les six autres sacrements, et l'Office divin ou la Liturgie des Heures.
Book of Common Prayer
Le Book of Common Prayer (BCP) est le livre de prière fondamental de l'anglicanisme. L'original a été l'un des instruments de la Réforme anglaise et a été plus tard pour être adapté et révisé dans d'autres pays où l'anglicanisme se sont établies. Le BCP a remplacé les différents 'utilise' ou les rites latins qui avaient été utilisés dans différentes parties du pays avec un seul volume compact dans la langue du peuple de sorte que "désormais, dès maintenant et tout le royaume doit avoir qu'une utilisation".
Avec l'expansion coloniale britannique à partir du XVIIe siècle, l'église anglicane a été planté dans le monde entier. Ces églises d'abord utilisé, puis révisé l'utilisation du livre de prières, jusqu'à ce qu'ils, comme leurs parents, produit des livres de prières qui ont pris en compte les développements dans l'étude et la pratique liturgique dans les XIXe et XXe siècles, qui viennent sous la rubrique générale de le Mouvement liturgique.
Culte anglican: un aperçu
Services de culte anglicans sont ouverts à tous les visiteurs. Culte anglican provient principalement dans les réformes de Thomas Cranmer , qui tente de créer un ordre de jeu de service comme celui de l'église pré-Réforme, mais moins complexe dans sa variété saisonnière et dit en anglais plutôt qu'en latin. Cette utilisation d'une ordonnance d'ensemble de service est pas contrairement à la tradition catholique romaine. Traditionnellement, la tendance était celle prévue dans le Book of Common Prayer . Bien que de nombreuses églises anglicanes utilisent maintenant un large éventail de livres de services modernes écrites dans la langue locale, les structures du Book of Common Prayer sont largement conservés. Églises anglicane qui se disent eux-mêmes auront identifiés parce qu'ils utilisent une forme ou une variante du Book of Common Prayer dans l'élaboration de leur culte.
Culte anglican, cependant, est aussi diversifiée que la théologie anglicane. Un «contemporain église basse "ou service évangélique peuvent différer peu du culte de plusieurs églises protestantes traditionnelles. Le service est construit autour d'un sermon axé sur l'exposition biblique et ouvert avec un ou plusieurs lectures de la Bible et fermé par une série de prières (à la fois fixés et improvisés) et des hymnes ou des chansons. Une " haute église "ou service anglo-catholique, en revanche, est généralement une plus formelle liturgie célébrée par le clergé dans distinctifs vêtements et peuvent être presque impossible de distinguer un service catholique romaine, ressemblant souvent à la «pré-Vatican II« rite tridentin de. Entre ces extrêmes sont une variété de styles de culte, impliquant souvent un chœur de robe et de l'utilisation de l'orgue pour accompagner le chant et la musique à fournir avant et après le service. Églises anglicanes ont tendance à avoir des bancs ou des chaises et il est habituel pour la congrégation se mettre à genoux pour quelques prières, mais de se présenter aux hymnes et d'autres parties du service comme le Gloria, Collect, lecture de l'Évangile, Creed et soit la préface ou la totalité du Prière eucharistique. Hautes anglicans peut génuflexion ou se croisent dans la même manière que les catholiques romains.
Jusqu'au milieu du XXe siècle le principal service dimanche était généralement la prière du matin, mais le Eucharistie est redevenu la forme standard du culte du dimanche dans de nombreuses églises anglicanes; ceci est encore semblable à la pratique catholique romaine. Autres services dimanche communs comprennent une Eucharistie matinale sans musique, une Eucharistie abrégée suivante un service de la prière du matin et un service de prière du soir, parfois sous la forme de sung Evensong, généralement célébrée entre 3 et 18 heures Le service de fin de soirée de Complies a été relancé en utilisation paroisse au début du 20ème siècle. Beaucoup d'églises anglicanes auront également matin et soir la prière quotidienne et certains ont célébration en milieu de semaine, voire chaque jour de l'Eucharistie.
Un service anglicane (si oui ou non une eucharistie) comprendra des lectures de la Bible qui sont généralement prises à partir d'un standard lectionnaire, qui prévoit pour l'ensemble de la Bible (et quelques passages de la apocryphes ) pour être lu à haute voix dans l'église sur trois année cycle. Le sermon (ou homélie) est généralement d'environ dix à vingt minutes de longueur, mais il peut être beaucoup plus longue dans les églises évangéliques. Même dans les services évangéliques les plus informelles, il est courant pour les prières toutes tels que l'hebdomadaire Collect pour être lu. Il existe également des formes fixes pour la prière d'intercession, bien que ce soit maintenant plus souvent improvisée. Dans les églises élevées et anglo-catholiques il ya généralement des prières pour les morts.
Bien que le culte public anglicane est généralement ordonné selon les services approuvés canoniquement, dans la pratique, de nombreuses églises anglicanes utilisent des formes de service en dehors de ces normes. Beaucoup d'églises évangéliques assis légèrement à l'ensemble des formes de la prière matin et soir, mais en respectant généralement l'ordre canonique de la Sainte Communion. Églises libéraux peuvent utiliser librement les formes structurées ou expérimentales de culte, y compris les patrons empruntés à des traditions œcuméniques telles que celles de la Communauté de Taizé ou de la Communauté Iona.
Paroisses anglo-catholique pourraient utiliser la liturgie catholique romaine moderne de la messe ou des formes plus traditionnelles, telles que la messe tridentine (qui est traduit en anglais dans le Missel anglais), le Missel anglicane, ou, moins fréquemment, le Sarum Rite. Dévotions catholiques traditionnels comme le Rosaire, Angélus et la bénédiction du Saint-Sacrement sont également fréquents chez les anglo-catholiques.
La discipline eucharistique
Seulement baptisés sont admissibles à recevoir la communion. Dans le passé, il était courant pour restreindre la communion à ceux qui avaient non seulement été baptisés mais aussi confirmée. Dans de nombreuses provinces anglicanes, cependant, tous les chrétiens baptisés sont maintenant souvent invités à recevoir la communion et certains diocèses ont régularisé un système d'admission des jeunes baptisés à la communion avant qu'ils ne soient confirmées.
La discipline du jeûne avant la communion est pratiquée par de nombreux anglicans. La plupart des prêtres anglicans nécessitent la présence d'au moins une autre personne pour la célébration de l'Eucharistie, même si certains prêtres anglo-catholique (comme prêtres catholiques romains) peuvent dire messes privées. Comme dans l'Église catholique romaine, il est une exigence canonique d'utiliser fermenté vin pour l'Eucharistie, la différence dans le catholicisme romain, cependant, le pain et le vin consacrés sont toujours offerts à la congrégation. Dans certaines églises, le sacrement est réservé dans un tabernacle ou aumbry avec une bougie allumée ou une lampe à proximité. Seul un prêtre ou un évêque peut être le célébrant l'Eucharistie, si Sydney anglicans pourraient bientôt autoriser les laïcs à célébrer la messe.
Office divin
Tous les livres de prière anglicans contiennent des bureaux pour la prière du matin (Matins) et prière du soir (de Evensong). Dans le livre d'origine de la prière commune ont été tirées de ces combinaisons des anciens bureaux monastiques de Matines et Laudes; et Vêpres et Complies respectivement. Les bureaux de prière ont une place importante dans l'histoire anglicane. Avant le renouveau catholique du XIXe siècle, qui a finalement rétabli la sainte Eucharistie comme la principale liturgie du dimanche, et surtout au cours de la dix-huitième siècle, un service du matin combinant Matines, la Litanie et ante-Communion comprend l'expression habituelle de culte commun; tandis Matins et Evensong ont été chantées par jour dans les cathédrales et quelques chapelles collégiales. Cette nourri une tradition de distinctive chant anglicane appliqué aux cantiques et des psaumes utilisés dans les bureaux (bien que le plain-chant est souvent utilisé ainsi).
Dans certains livres de services anglicans officielles et non officielles de ces bureaux sont complétées par d'autres bureaux tels que les Petites Heures de premier et de prière au cours de la journée, comme ( Tierce, Sexte, None et Complies). Certaines communautés monastiques anglicans ont un bureau Daily basé sur celui du Book of Common Prayer, mais avec des antiennes et des cantiques supplémentaires, etc., pour certains jours de la semaine, des psaumes spécifiques, etc. Voir, par exemple, Ordre de la Sainte Croix et de l'Ordre de Sainte-Hélène, les éditeurs, Un bréviaire monastique (Wilton, Connecticut .: Morehouse-Barlow, 1976). Les All Saints Sœurs des Pauvres , de couvents à Catonsville, Maryland et ailleurs utilisent une version élaborée de la anglicane Daily Office. Le Société de Saint François publie Célébrer la prière commune qui est devenu particulièrement populaire pour une utilisation chez les anglicans.
En Angleterre, les Etats-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande et dans quelques autres provinces anglicanes les livres de prières modernes contiennent quatre bureaux:
- Prière du matin, correspondant à Matines et Laudes
- Prière pendant la journée, correspondant à peu près à la combinaison de Tierce, Sexte et None (Noonday prière aux Etats-Unis)
- Prière de Soirée, correspondant à Vêpres
- Complies
Dans la période médiévale tardive, de nombreuses cathédrales et les monastères anglais avaient établi petits chœurs formés de laïcs et clercs garçon choristes pour effectuer les réglages polyphoniques de la messe dans leurs chapelles Lady. Bien que ces «messes Lady" ont été interrompues à la Réforme, la tradition musicale associée a été maintenue dans le règlement élisabéthaine à travers la création de fondations pour le chant choral quotidienne de l'Office divin par des chorales élargis des hommes et des garçons. Il en est résulté d'une plus explicite par Elizabeth elle-même aux injonctions accompagnant le 1559 Book of Common Prayer (qui avait elle-même n'a fait aucune mention de culte chorale) par lequel fondations chorales existantes et les écoles de la chorale ont été invités à se poursuivre, et leurs dotations fixées. Par conséquent, certains trente-quatre cathédrales, collégiales et chapelles royales maintenus établissements payés de ponte chantant les hommes et les choristes de la fin du 16ème siècle. Tout d'économiser quatre d'entre eux ont - avec une interruption pendant la Commonwealth - prière chorale quotidienne continue et de louange à ce jour. Dans les bureaux de Matines et Evensong en 1662 dans le Book of Common Prayer, ces établissements chorales sont spécifiés comme "Quires et lieux où ils chantent".
Pendant près de trois siècles, cette ronde de culte chorale professionnelle quotidienne représenté une tradition tout à fait distincte de celle incarnée dans la psalmodie de Parish Clerks, et le chant de « galerie des chœurs à l'ouest ", qui généralement accompagnent culte hebdomadaire dans les églises paroissiales anglaises. Cependant, en 1841, la reconstruit l'église paroissiale de Leeds a établi un surplis choeur pour accompagner les services de la paroisse; dessin explicitement sur les traditions musicales des anciennes fondations chorales; et au cours du prochain siècle, l'exemple Leeds prouvé immensément populaire et influente pour les chorales des cathédrales, églises paroissiales et les écoles tout au long de la communion anglicane. Plus ou moins largement adapté, cette tradition chorale est également devenu l'inspiration directe pour les chœurs en robe menant culte en assemblée dans un large éventail de confessions chrétiennes.
En 1719, les choeurs de la cathédrale de Gloucester, Hereford et Worcester combinées pour établir le rapport annuel Three Choirs Festival, le précurseur de la multitude de festivals de musique d'été depuis. Dès le 20e siècle, la tradition chorale était devenue pour beaucoup le visage le plus accessible de l'anglicanisme mondial - d'autant plus que promu par la diffusion régulière de evensong chorale par la BBC ; et aussi dans la retransmission télévisée annuelle de la fête de neuf leçons et chants de King College, Cambridge . Compositeurs étroitement concernés par cette tradition incluent Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford et Benjamin Britten . Un certain nombre d'importantes œuvres du 20e siècle par des compositeurs non-anglicans ont été commandé à l'origine de la tradition chorale anglicane - par exemple les Chichester Psalms de Leonard Bernstein, et le Nunc dimittis d' Arvo Pärt.
Organisation et la mission de l'Église
Principes de la gouvernance
Contrairement à la croyance populaire, le monarque britannique est pas le "chef", mais dans le droit constitutionnel "Le gouverneur suprême" de l'Eglise d'Angleterre, ni le fait qu'il ou elle jouer un rôle quelconque dans les provinces en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles. Le rôle de la couronne dans l'Église d'Angleterre est pratiquement limité à la nomination des évêques, dont l'archevêque de Canterbury, et même ce rôle est limité, que l'Eglise présente au gouvernement une liste restreinte de candidats à choisir. Ce processus est réalisé en collaboration avec et le consentement des représentants ecclésiaux (voir ecclésiastiques commissaires) . Le monarque n'a pas de rôle constitutionnel dans les églises anglicanes dans d'autres parties du monde, bien que les livres de prières de plusieurs pays où elle est chef de l'Etat de maintenir des prières pour elle en tant que souverain.
Une caractéristique de l'anglicanisme est qu'il n'a aucune autorité juridique internationale. Tous les trente-neuf provinces de la Communion anglicane sont indépendants, chacun avec leur propre structure de primates et de gouverner. Ces provinces peuvent prendre la forme d'églises nationales (comme au Canada, l'Ouganda, ou le Japon) ou un ensemble de pays (tels que les Antilles, l'Afrique centrale ou en Asie du Sud), ou des régions géographiques (comme Vanuatu et les îles Salomon ) etc. Dans ces provinces de la communion peut exister subdivisions appelées provinces ecclésiastiques, sous la juridiction d'un archevêque métropolitain. Toutes les provinces de la Communion anglicane se composent de diocèses, chacun sous la juridiction d'un évêque. Dans la tradition anglicane, les évêques doivent être consacrés selon les rétrécissements de la succession apostolique , qui anglicans considèrent l'une des marques de la catholicité. Outre les évêques, il ya deux autres ordres de ministère ordonné: diacre et prêtre. Aucune exigence est fait pour le célibat ecclésiastique, bien que de nombreux prêtres anglo-catholique ont toujours été célibataires. Parce que des innovations qui ont eu lieu à différents points après la dernière moitié du XXe siècle, les femmes peuvent être ordonnés diacres dans presque toutes les provinces, en tant que prêtres dans certains, et comme évêques dans quelques provinces. ordres et communautés religieuses anglicanes, supprimée en Angleterre pendant la Réforme, ont ré-émergé, en particulier depuis le milieu du XIXe siècle, et ils ont maintenant une présence et une influence internationale.
Gouvernement dans la Communion anglicane est synodal, composé de trois maisons de laïcs (les représentants de la paroisse généralement élus), le clergé et les évêques. Synodes nationaux, provinciaux et diocésains maintiennent différents champs d'autorité, en fonction de leurs canons et des constitutions. Anglicanisme est pas Congregational dans son système politique: Il est le diocèse, pas l'église paroissiale, qui est la plus petite unité de l'autorité dans l'église, et les évêques diocésains doivent donner leur assentiment aux résolutions adoptées par les synodes. (Voir politie épiscopale ).
Mise au point de l'unité: L'archevêque de Canterbury
L' archevêque de Canterbury a une priorité d'honneur sur les autres primates de la Communion anglicane, et pour une province à être considéré comme une partie de la Communion signifie spécifiquement pour être en pleine communion avec le Siège de Canterbury. l'archevêque est donc reconnu comme primus inter pares , ou le premier parmi ses pairs, même si il ne exerce aucune autorité directe dans toute la province en dehors de l'Angleterre, dont il est le chef des primates. Le courant archevêque de Cantorbéry en 2003, Rowan Williams est le premier nommé de l'extérieur de l'Eglise d'Angleterre depuis la Réforme: il était l'ancien archevêque de Galles.
Comme "chef spirituel" de la Communion, l'archevêque de Canterbury maintient une certaine autorité morale, et a le droit de déterminer quelles églises seront en communion avec son Siège. Il accueille et préside les Conférences de Lambeth des évêques de Communion anglicane, et décide qui sera invité à eux. Il accueille également et préside le Rencontre Communion anglicane Primates et est responsable pour les invitations à elle. Il agit en tant que président du secrétariat du Bureau de la Communion anglicane, et son organe délibérant, le Conseil consultatif anglican.
Instruments d'unité
La Communion anglicane n'a pas d'organisation juridique internationale. Tous les organismes internationaux sont consultation et de collaboration, et leurs résolutions ne sont pas contraignantes pour les provinces indépendantes de la Communion. Il ya trois organismes internationaux de note.
- Le Conférence de Lambeth est le plus ancien consultation internationale. Il a été convoqué par l'archevêque Charles Longley en 1867 comme un véhicule pour les évêques de la Communion à «discuter de questions d'intérêt pratique, et prononce ce que nous jugeons opportun dans les résolutions qui peuvent servir de guides sûrs pour l'action future." Depuis lors, il a été jugé à peu près tous les dix ans. Invitation est par l'archevêque de Canterbury.
- Le Conseil consultatif anglican a été créé par une résolution de la Conférence de Lambeth de 1968, et se réunit tous les deux ans. Le conseil se compose d'évêques représentatifs, le clergé et les laïcs choisis par les trente-huit provinces. Le corps dispose d'un secrétariat permanent, le Bureau de la Communion anglicane, dont l'archevêque de Canterbury est le président.
- Le Réunion des Primats anglicans Communion est la manifestation la plus récente de consultation et de délibération internationale, après avoir d'abord été convoquée par MgrDonald Coggan en 1978 comme un forum pour "pensée tranquillement, la prière et la consultation profonde."
Ministère ordonné
Comme lesorthodoxesetcatholiqueséglises (mais contrairement à la plupart des églises protestantes), la Communion anglicane maintient le triple ministère des diacres, prêtres et évêques.
Épiscopat
Le évêques, qui possèdent la plénitude du sacerdoce chrétien, sont les successeurs des Apôtres. Les primats, archevêques et métropolitains sont tous les évêques et les membres de l' épiscopat historique, et tirent leur autorité à travers la succession apostolique - une ligne ininterrompue des évêques qui peuvent être remonte aux apôtres de Jésus .
Sacerdoce (presbyterium)
Les évêques sont aidés par les prêtres et les diacres. La plupart des ministres ordonnés dans la Communion anglicane sont prêtres, qui travaillent habituellement dans les paroisses dans un diocèse. Les prêtres en charge de la vie spirituelle des paroisses sont généralement appelés le recteur ou le vicaire. Un curé (ou, plus exactement, un «curé assistant») est un terme souvent utilisé pour un prêtre (ou le diacre) qui assiste le prêtre de la paroisse.
Prêtres non-paroissiales peuvent gagner leur vie en toute vocation, si ceux-ci sont généralement liés à la, éducatifs ou sociaux ou professions de guérison. Beaucoup d'autres prêtres non-stipendiary vont travailler dans les champs chrétiennes liées telles que les aumôniers d'hôpitaux, les écoles, les prisons et les forces armées.
Une archidiacre est un prêtre responsable de l'administration d'un archidiaconé, qui est souvent le nom donné aux principales subdivisions d'un diocèse. archidiacre est un vicaire épiscopal qui représente l'évêque diocésain dans son archidiaconé. Dans l' Église d'Angleterre la position de l'archidiacre ne peut être tenu par quelqu'un dans les ordres sacerdotales qui a été ordonné pendant au moins six ans. Dans d'autres parties de la Communion anglicane la position peut également être tenu par les diacres. Dans certaines parties de la Communion anglicane où les femmes ne peuvent pas être ordonnés prêtres ou évêques, la position de l'archidiacre est effectivement le bureau le plus haut d'une femme ordonnée peut être nommé.
La Communion anglicane reconnaît ordinations catholique et orthodoxe orientale comme valide. En dehors de la Communion anglicane, ordinations anglicanes (au moins de prêtres mâles) sont reconnus par les vieux-catholiques et de diverses Églises catholiques indépendants.
Diaconat
Dans les églises anglicanes, diacres travaillent souvent directement dans le ministère de l'intérieur marginalisés et extérieur de l'église: les pauvres, les malades, les affamés, les emprisonnés. Contrairement orthodoxe et diacres catholiques romains qui peut se marier avant leur ordination, les diacres sont autorisés à se marier librement à la fois avant et après l'ordination, comme le sont les prêtres. La plupart des diacres préparent à la prêtrise, et habituellement ne restent que les diacres pendant environ un an avant d'être ordonnés prêtres. Cependant, il ya des diacres qui restent diacres. Beaucoup de provinces de la Communion anglicane ordonnent les femmes et les hommes en tant que diacres. Beaucoup de ces provinces qui ordonnent des femmes à la prêtrise autorisés précédemment qu'ils soient ordonnés seulement au diaconat. L'effet de cette était la création d'un diaconat grande majorité féminine et pour un temps, comme la plupart des hommes ont procédé à être ordonné prêtre après une courte période en tant que diacre.
Les diacres peuvent baptiser et dans certains diocèses sont accordé des licences à célébrer le mariage, généralement sous l'instruction de leur curé et évêque. Ils officient parfois à la bénédiction du Saint-Sacrement, dans les églises qui ont ce service. Diacres ne sont pas autorisés à présider l' eucharistie (mais peuvent conduire la louange avec la distribution de la communion déjà consacrée lorsque cela est autorisé), absoudre les péchés ou prononce une bénédiction au nom de l'Eglise , (cependant, ces deux derniers sont parfois autorisés sous une forme indirecte). Il est l'interdiction de diacres prononçant une bénédiction au nom de l'Église qui conduit certains dans l'église de croire que diacre ne peut pas correctement célébrer le mariage. Dans la plupart des cas, les diacres ministre aux côtés d'autres membres du clergé.
Laïcs
Tous les membres baptisés de l'Église sont appelés chrétienne fidèle, vraiment égaux en dignité et dans le travail pour construire l'Eglise. Certains de l'exercice non-ordonnés formelle, le ministère public dans le nom de l'église, souvent sur un temps plein et à long de la vie. les lecteurs laïcs, également connu en tant que lecteurs, marguilliers, vergers et les sacristains sont des auxiliaires qui ne détiennent pas les ordres sacrés .
La vie religieuse
Un petit aspect encore influente de l'anglicanisme est ses ordres et communautés religieuses. Peu de temps après le début de la renaissance catholique dans l'Église d'Angleterre, il y avait un regain d'intérêt pour le rétablissement des ordres et des communautés religieuses et monastiques. Un des premiers actes de Henry VIII était leur dissolution et la saisie de leurs biens. En 1841, Marion Rebecca Hughes est devenue la première femme à prendre les vœux de religion en communion avec la province de Canterbury depuis la Réforme. En 1848, Priscilla Lydia Sellon est devenu supérieur de la Société de la Très Sainte Trinité à Devonport, le premier ordre religieux organisé. Sellon est appelé «le restaurateur, après trois siècles, de la vie religieuse dans l'Église d'Angleterre." Pour les cent prochaines années, les ordres religieux pour les hommes et les femmes se multiplient à travers le monde, devenant un numériquement faible, mais de façon disproportionnée influente fonction de l'anglicanisme mondial.
La vie religieuse anglicane à un moment se vantait des centaines de commandes et des communautés, et des milliers de religieux . Un aspect important de la vie religieuse anglicane est que la plupart des communautés des deux hommes et les femmes vivaient leurs vies consacrées à Dieu sous les vœux de pauvreté , chasteté et obéissance (ou communautés bénédictines, la stabilité, la conversion de la vie, et l'obéissance) en pratiquant un mixte la vie de réciter les huit services complets du bréviaire en chœur, avec un quotidien Eucharistie, plus le service des pauvres. La vie mixte, combinant les aspects des ordres contemplatifs et les ordres actifs reste à ce jour une des caractéristiques de la vie religieuse anglicane. Une autre caractéristique de la vie religieuse anglicane est l'existence de certaines communautés mixtes.
Depuis les années 1960, il ya eu une forte baisse dans le nombre de religieux dans la plupart des régions profès de la Communion anglicane, en particulier dans l'Amérique du Nord , l'Europe et l'Australie . Beaucoup de communautés, une fois grands et internationaux ont été réduits à un seul couvent ou un monastère avec les adhésions des hommes ou des femmes âgées. Dans les dernières décennies du 20e siècle, les novices ont pour la plupart des communautés été rares et espacées. Certaines commandes et les communautés ont déjà disparu. , Il ya cependant encore des milliers de travail aujourd'hui religieuse anglicane dans environ 200 communautés à travers le monde, et de la vie religieuse dans de nombreuses parties de la Communion - en particulier dans les pays en développement - fioritures.
La croissance la plus importante a été dans les pays mélanésiens des Iles Salomon , Vanuatu et la Papouasie-Nouvelle-Guinée . Le mélanésienne Fraternité, fondée à Tabalia, Guadalcanal, en 1925 par Ini Kopuria, est maintenant la plus grande communauté anglicane dans le monde avec plus de 450 frères dans les îles Salomon, Vanuatu, Papouasie-Nouvelle-Guinée, le Philippines et le Royaume-Uni. Le Sœurs de l'Eglise, Mère ouvertes par Emily Ayckbowm en Angleterre en 1870, a plus de sœurs dans les îles Salomon que toutes leurs autres communautés. Le Communauté des Sœurs de la Mélanésie , commencé en 1980 par Sœur Nesta Tiboe, est une communauté croissante des femmes dans les îles Salomon. Le Société de Saint François, fondée comme une union de divers ordres franciscains dans les années 1920, a connu une forte croissance dans les îles Salomon. D'autres communautés de religieux ont été lancés par les anglicans en Papouasie-Nouvelle-Guinée et au Vanuatu. La plupart mélanésienne anglicane religieux sont dans leur début au milieu des années 20 - vœux peut être temporaire et il est généralement admis que les frères, au moins, vont quitter et de se marier en temps voulu - faisant la moyenne d'âge 40 à 50 ans plus jeunes que leurs frères et sœurs dans autres pays. Croissance des ordres religieux, en particulier pour les femmes, est marquée dans certaines parties de l'Afrique .
La distribution dans le monde entier
Anglicanisme représente la troisième plus grande communion chrétienne dans le monde, après l' Église catholique romaine et les Eglises orthodoxes orientales . Le nombre d'anglicans dans le monde est un peu plus de 77 millions. Les 11 provinces de l'Afrique a connu une croissance explosive dans les deux dernières décennies. Ils comprennent maintenant 36,7 millions membres, plus anglicans qu'il n'y en Angleterre. Angleterre reste la plus grande province anglicane unique, avec 26 millions de membres. Dans les pays les plus industrialisés, la fréquentation des églises a diminué depuis le 19ème siècle. La présence de l'anglicanisme dans le reste du monde est due à l'émigration à grande échelle, la création de communautés d'expatriés ou le travail des missionnaires.
L' Eglise d'Angleterre a été une église de missionnaires depuis le XVIIe siècle, quand l'Église la première à gauche côtes anglaises avec les colons qui ont fondé ce qui allait devenir les Etats-Unis, Australie, Canada, Nouvelle-Zélande et l'Afrique du Sud et les églises anglicanes établies. Par exemple, un aumônier anglican - Robert Wolfall - avec de Martin Frobisher Arctique de l'expédition a célébré l'Eucharistie en 1578 dans la baie de Frobisher.
La première église anglicane dans les Amériques a été construit à Jamestown, la Virginie, en 1607. Au XVIIIe siècle, les missionnaires ont travaillé à établir des églises anglicanes en Asie, en Afrique et en Amérique latine. La grande église de l'Angleterre sociétés missionnaires ont été fondées; par exemple, la Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) en 1698. Société pour la propagation de l'Evangile dans les parties étrangères (SPG) en 1701, et de la Church Mission Society (CMS) en 1799. Le XIXe siècle a vu la création et l'expansion des évangélisation sociale orientée avec des sociétés telles que l' Eglise pastorale Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, l'Union des mères en 1876 et en 1882 l'Armée Eglise tout la réalisation d'une forme personnelle de l'évangélisation. Le vingtième siècle a vu l'Église d'Angleterre développer de nouvelles formes d'évangélisation comme le cours Alpha en 1990 qui a été développé et propagé de Holy Trinity Brompton Eglise dans Londres . Dans le vingt et unième siècle, il a été renouvelé effort pour atteindre les enfants et les jeunes. expressions fraîches est une initiative Église d'Angleterre missionnaire aux jeunes commencé en 2005, et a ministères à un skate park grâce aux efforts de l'église St George, Benfleet, Essex - Diocèse de Chelmsford - ou groupes de jeunes aux noms évocateurs, comme la griffe (Christ Little Angels - Quel que soit le) groupe de jeunes à la cathédrale de Coventry. Et, pour la non-churched qui ne souhaitent pas réellement à visiter les briques et le mortier église il ya des ministères de l'Internet tels que les diocèse d'Oxford est en ligne anglicane i-Eglise qui est apparu sur le web en 2005.
Œcuménisme
Intérêt anglicane dans le dialogue œcuménique ne peut être retracée à l'époque de la Réforme et de dialogues avec les deux églises orthodoxes et luthériens au XVIe siècle. Au XIXe siècle, avec l'essor du Mouvement d'Oxford, il y eut une plus grande préoccupation pour le regroupement des églises de «confession catholique." Cette volonté de travailler vers la pleine communion avec les autres confessions a mené à l'élaboration de la Chicago-Quadrilatère de Lambeth, approuvé par la Troisième Conférence de Lambeth de 1888. Les quatre points (la suffisance de l'Écriture, les croyances historiques, les deux sacrements dominicales, et la épiscopat historique) ont été proposés comme base de discussion, même si elles ont souvent été pris comme ligne de fond non-négociable pour toute forme de regroupement.
Rôle de l'Eglise dans la civilisation
Anglicane préoccupation avec des questions plus larges de justice sociale peut être attribuée à ses premiers théologiens. Richard Hooker, par exemple, a écrit que «Dieu a créé tout simplement rien pour lui-même, mais chaque chose en toutes choses, et de chaque chose chaque partie dans d'autres avoir un tel intérêt, que dans le monde entier on ne trouve rien Whereunto toute chose créée peut dire «Je dois te pas.» Ceci, et les déclarations connexes, réfléchir le fil profond de la théologie de l'incarnation qui traverse la pensée sociale anglicane - une théologie qui voit Dieu, la nature et l'humanité en interaction dynamique, et l'interpénétration de la laïcité et de la sacré dans le maquillage du cosmos. Telle théologie est informé par un ethos traditionnel anglais spirituelle, enracinée dans le christianisme celtique et renforcé par les origines de l'anglicanisme comme une église établie, lié par sa structure dans la vie et les intérêts de la société civile.
À plusieurs reprises, à travers l'histoire anglicane, ce principe a repris ses droits dans les mouvements de justice sociale. Par exemple, dans le dix-huitième siècle l'influence évangélique anglican William Wilberforce , avec d'autres, fait campagne contre la traite des esclaves. Au XIXe siècle, les questions dominantes concerne les effets néfastes de l'industrialisation. La réponse anglicane habitude était de se concentrer sur l'éducation et apporter son soutien à la Société nationale pour l'éducation des enfants pauvres dans les principes de l'Église d'Angleterre ». Lord Shaftesbury, un évangélique dévot, fait campagne pour améliorer les conditions dans les usines, dans les mines, pour les ramoneurs, et pour l'éducation des très pauvres. Pendant des années, il a été président de la Commission scolaire Ragged. Frederick Denison Maurice était une figure de proue réforme prônant, fondateur soi-disant «coopératives de producteurs" et le Collège des hommes de travail. Son travail a contribué à la création du mouvement socialiste chrétien, bien que lui-même était pas dans un sens réel d'un socialiste, mais, "un paternaliste Tory avec le désir inhabituel de théories de son acceptation de l'obligation traditionnelle pour aider les pauvres", influencé anglo -Catholics tels que Charles Gore, qui a écrit que «le principe de l'incarnation est refusée à moins que l'esprit chrétien peuvent être autorisés à se préoccuper de tout ce qui touche les intérêts et la vie humaine." Anglicane accent sur les questions de travail ont abouti à l'œuvre de William Temple dans les années 1930 et 1940.
Pacifisme
Une question de savoir si ou non le christianisme est une religion pacifiste est restée un sujet de débat pour les anglicans. En 1937, le anglicane Pacifist Fellowship a émergé comme une organisation distincte de réforme, cherchant à rendre le pacifisme une partie clairement définie de la théologie anglicane. Le groupe a rapidement gagné en popularité parmi les intellectuels anglicans, y compris Vera Brittain, Evelyn Underhill et l'ancien chef politique britannique George Lansbury. En outre, le révérend Dick Sheppard, qui, pendant les années 1930 a été l'un des plus célèbres prêtres anglicans de Grande-Bretagne en raison de ses emblématiques émissions de sermon pour la BBC Radio , a fondé la Peace Pledge Union une organisation pacifiste laïque pour le non-religieux qui a gagné un soutien considérable au cours des années 1930 .
Alors que jamais approuvé activement par l'Église anglicane, de nombreux anglicans officieusement ont adopté des Augustins " doctrine de la guerre juste ". Le anglicane Pacifist Fellowship reste très actif dans le monde entier anglicane. Il rejette cette doctrine de la «guerre juste» et cherche à réformer l'Église en réintroduisant le pacifisme inhérent aux croyances de la plupart des premiers chrétiens et présente dans leur interprétation de Christ le Sermon sur la Montagne .
Confondre la question a été le fait que le 37e article de la religion dans le Book of Common Prayer déclare qu '«il est licite pour les hommes chrétiens, sur l'ordre du magistrat, de porter des armes, et servir dans les guerres." Par conséquent, le Conseil de Lambeth dans l'ère moderne a cherché à donner une position plus claire en répudiant la guerre moderne et élaboré une déclaration qui a été affirmé lors de chaque réunion ultérieure du Conseil. Cette déclaration a été réaffirmé avec force lorsque "la 67e Convention générale de l'Église épiscopale réaffirme la déclaration faite par les évêques anglicans à Lambeth assemblés en 1978 et adoptées par la 66ème Convention générale de l'Église épiscopale en 1979, appelant" les chrétiens partout dans le monde ... de se livrer à l'action non-violente pour la justice et la paix et de soutenir les autres ainsi engagée, tout en reconnaissant qu'une telle action sera controversée et peut être personnellement très coûteux ... cette Convention générale, dans l'obéissance à cet appel, exhorte tous les membres de cette Église de soutenir par la prière et par d'autres moyens qu'ils jugent appropriés, ceux qui se livrent à une telle action non-violente, et en particulier ceux qui souffrent pour motif de conscience à la suite; et il est de plus résolu, que cette convention générale demande à tous les membres de cette Eglise à envisager sérieusement les conséquences pour leur propre vie de cet appel à résister à la guerre et de travailler pour la paix pour leurs propres vies ».
Après la Seconde Guerre mondiale
L'accent mis sur d'autres questions sociales est devenu de plus en plus diffuse après la Seconde Guerre mondiale . D'une part, l'indépendance croissante et la force des églises anglicanes dans le sud global apporté un nouvel accent sur les questions de la pauvreté mondiale, la répartition inéquitable des ressources, et les effets persistants du colonialisme. À cet égard, les chiffres tels que Desmond Tutu et Ted Scott ont joué un rôle dans la mobilisation des anglicans dans le monde entier contre les apartheid politiques de l'Afrique du Sud . Changement social rapide dans le monde industrialisé au cours du XXe siècle, l'église contraint d'examiner les questions de genre, la sexualité et le mariage.
Ces modifications ont entraîné résolutions de la Conférence de Lambeth countenancing la contraception et l' remariage des personnes divorcées. Elles ont conduit à la plupart des provinces approuvant l' ordination des femmes . Dans les années plus récentes, il a conduit certains pays à permettre l'ordination de gens dans les relations de même sexe et à autoriser les rites pour la bénédiction des unions de même sexe (voir vue anglican de l'homosexualité). Plus les éléments conservateurs au sein de l'anglicanisme (principalement des églises africaines et factions au sein de l'anglicanisme en Amérique du Nord) sont opposés à ces changements. Certains anglicans libéraux et modérés voir cette opposition comme représentant un nouveau fondamentalisme sein de l'anglicanisme. Le manque de consensus social entre et dans les provinces de diverses traditions culturelles a entraîné dans des conflits considérables et même schisme concernant tout ou partie de ces développements (voir réalignement anglicane). Certains anglicans opposés à divers changements libéralisants, en particulier la coordination des femmes , se sont convertis au catholicisme romain.
Ces dernières tendances reflètent une tendance compensatoire dans l'anglicanisme vers l'insularité, peut-être renforcée par la "grande tente" nature du mouvement, qui vise à être globale de divers points de vue et tendances. L'insularité et la complaisance du début établie Église d'Angleterre a eu tendance à influencer l'auto-identité anglicane, et inhiber l'engagement avec la société en général en faveur du débat interne et le dialogue. Néanmoins, il est nettement plus grande cohésion entre les anglicans quand ils tournent leur attention vers l'extérieur. Anglicans dans le monde entier sont actifs dans de nombreux domaines de préoccupation sociale et environnementale.
