Communion anglicane

La Communion anglicane est une association internationale des églises constituées de l' Église d'Angleterre et des nationaux et régionaux anglicans églises la pleine communion avec elle et en particulier avec son principal primate, l' archevêque de Canterbury . Il n'y a pas "Église anglicane" seule l'autorité juridique universelle que chaque église nationale ou régionale a pleine autonomie.

Le statut de la pleine communion signifie, idéalement, qu'il existe un commun accord sur les doctrines essentielles et que la pleine participation à la vie sacramentelle de chaque église est accessible à tous anglicans communicants.

Avec une adhésion actuellement estimé à environ 80 millions de membres dans le monde entier, la Communion anglicane est la troisième plus grande communion chrétienne dans le monde, après l' Église catholique romaine et les Eglises orthodoxes orientales . Certaines de ces églises sont connus comme anglicane, comme le Église anglicane du Canada, en raison de leur lien historique avec l'Angleterre (Ecclesia Anglicana signifie «Église d'Angleterre"). Certains, par exemple l' Eglise d'Irlande , l' Ecosse et Églises épiscopales d'Amérique, et quelques autres églises associées ont un nom distinct. Chaque église a son propre la doctrine et liturgie, basée dans la plupart des cas sur celle de l'Eglise d'Angleterre; et chaque église a son propre processus législatif et globale Système épiscopalien , sous la direction d'un primate locale.

L' archevêque de Canterbury , chef religieux de l'Eglise d'Angleterre, n'a aucun pouvoir officiel en dehors de cette juridiction, mais est reconnu comme chef symbolique de la communion dans le monde entier. Parmi les autres primates, il est considéré comme primus inter pares.

La Communion anglicane se considère comme faisant partie de la Une, Sainte, Catholique et Apostolique et être à la fois Catholique et Réformée. Pour certains partisans qu'il représente un catholicisme non papale, pour d'autres une forme de Protestantisme mais sans une figure dominante de guidage tels que Luther , Knox, Calvin , Zwingli ou Wesley . Pour d'autres, leur identité représente une combinaison des deux. La communion englobe un large éventail de croyances et de pratiques, y compris évangélique, libérale, et Catholique.

Le Bureau de la Communion anglicane est dirigé par son secrétaire général, le révérend Canon Kenneth Kearon.

Ecclésiologie, vie politique et éthique

La Communion anglicane n'a pas d'existence juridique officielle ni aucune structure de gouvernance qui pourrait exercer une autorité sur les Eglises membres. Il ya un Bureau de la Communion anglicane à Londres, sous l'égide de l'archevêque de Canterbury, mais il ne sert dans un rôle de soutien et organisationnel. La Communion est maintenu par une histoire commune, exprimée dans sa ecclésiologie, vie politique et ethos et aussi par la participation dans les organes consultatifs internationaux.

Trois éléments ont joué un rôle important dans le maintien de la Communion ensemble: d'abord, la structure ecclésiale partagée des églises composants, qui se manifeste dans un système politique épiscopale maintenu à travers la succession apostolique des évêques et gouvernement synodal; Deuxièmement, le principe de la croyance exprimée dans le culte, investir importance dans les livres de prière approuvés et leurs rubriques; et la troisième, les documents historiques et les écrits des premiers anglicane théologiens qui ont influencé la philosophie de la Communion.

À l'origine, l'Église d'Angleterre a été autonome et se est appuyé pour son unité et l'identité de sa propre histoire, sa structure juridique et épiscopale traditionnelle et son statut église établie de l'Etat. En tant que tel l'anglicanisme était, dès le départ, un mouvement avec un explicitement Système épiscopalien , une caractéristique qui a joué un rôle essentiel dans le maintien de l'unité de la Communion en véhiculant le rôle de l'épiscopat à manifester catholicité visible et l'œcuménisme.

Au début de son développement, l'anglicanisme a élaboré un livre de prières vernaculaire, appelé le Book of Common Prayer . Contrairement à d'autres traditions, l'anglicanisme n'a jamais été gouverné par un magistère, ni en faisant appel à une fondation théologien, ni par un résumé extra-credo de la doctrine (comme le Confession de Westminster de la Église presbytérienne). Au lieu de cela, les anglicans ont généralement fait appel à la Book of Common Prayer (1662) et ses ramifications comme un guide à la théologie et la pratique anglicane. Cela a eu l'effet d'inculquer le principe de lex orandi, lex credendi («la loi de la prière est la loi de la foi») comme fondement de l'identité anglicane et la confession.

Conflit prolongé à travers le XVIIe siècle avec plus radicale Protestants d'une part et les catholiques romains qui ont reconnu encore la primauté du pape sur l'autre, ont donné lieu à une association d'églises qui étaient à la fois délibérément vague sur les principes doctrinaux, mais audacieux dans le développement de paramètres d'écart acceptable. Ces paramètres ont été plus clairement définis dans les différents rubriques des livres de prières successives, ainsi que le Trente-Neuf Articles de Religion. Ces articles (bien plus contraignant) ont eu une influence sur l'éthique de la Communion, une éthique renforcée par leur interprétation et de l'expansion par ces théologiens début influents que Richard Hooker, Lancelot Andrewes, John Cosin, et d'autres.

Avec l'expansion de l' Empire britannique , et donc la croissance de l'anglicanisme hors de Grande-Bretagne et d'Irlande, la Communion a cherché à établir de nouveaux véhicules de l'unité. La première expression majeure de ce était le Conférence de Lambeth des évêques de la communion, la première convoquée par l'archevêque de Canterbury Charles Longley en 1867. Dès le départ, ceux-ci ne étaient pas destinées à déplacer l'autonomie des provinces émergents de la Communion, mais à «discuter de questions d'intérêt pratique, et prononce ce que nous jugeons opportun dans les résolutions qui peuvent servir de guides sûrs à l'avenir action. "

Chicago Quadrilatère de Lambeth

L'une des premières résolutions durablement influents de la conférence a été la soi-disant Chicago-Quadrilatère de Lambeth de 1888. Son but était de fournir la base pour les discussions de la réunion avec l'Église catholique romaine et les Eglises orthodoxes, mais il a eu pour effet accessoire d'établir les paramètres d'identité anglicane. Elle établit quatre principes avec ces mots:

Que, de l'avis de la Conférence, les articles suivants fournissent une base sur laquelle l'approche peut se faire par la bénédiction de Dieu accomplis en vue de la Réunion Accueil:

(A) Les Saintes Ecritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme "contenant toutes choses nécessaires au salut," et comme étant la règle et norme ultime de la foi.

(B) Le symbole des apôtres, comme le symbole de baptême; et le Credo de Nicée, que la déclaration suffisante de la foi chrétienne.

(C) Les deux sacrements ordonnés par le Christ Lui-même - le baptême et la Cène du Seigneur - les dispensateurs de l'utilisation indéfectible du Christ Paroles de l'institution, et des éléments ordonnés par lui.

(D) L'épiscopat historique, adaptée localement dans les méthodes de son administration aux divers besoins des nations et des peuples appelés de Dieu dans l'unité de son Église.

Instruments de communion

Comme mentionné ci-dessus, la Communion anglicane n'a pas d'organisation juridique internationale. L'archevêque de Canterbury le rôle est strictement symbolique et fédérateur et trois organismes internationaux de la communion sont consultation et de collaboration, leurs résolutions ne ayant pas d'effet juridique sur les provinces autonomes de la Communion. Pris ensemble, cependant, les quatre ne fonctionnent comme des «instruments de communion», car toutes les églises de la communion participent. Afin de l'antiquité, ils sont:

Le président de saint Augustin (le trône épiscopal de la cathédrale de Canterbury , Kent), siège de l'archevêque de Canterbury dans son rôle en tant que chef de la Communion anglicane

1. L' archevêque de Canterbury (ab origine) fonctionne comme le chef spirituel de la Communion. Il est le foyer de l'unité, car aucune église prétend appartenance à la Communion sans être en communion avec lui. Le titulaire actuel est Justin Welby .
2. Le Conférence de Lambeth (première édition en 1867) est la plus ancienne consultation internationale. Ce est un forum pour les évêques de la Communion pour renforcer l'unité et la collégialité manifestant la épiscopat, pour discuter de questions d'intérêt mutuel, et d'adopter des résolutions visant à agir comme points de repère. Il est maintenu à peu près tous les dix ans et l'invitation est par l'archevêque de Canterbury.
3. Le Conseil consultatif anglican (première rencontre en 1971) a été créée par une résolution de la Conférence de Lambeth 1968, et se réunit habituellement à intervalles de trois ans. Le conseil se compose d'évêques représentatifs, le clergé et les laïcs choisis par les trente-huit provinces. Le corps dispose d'un secrétariat permanent, le Bureau de la Communion anglicane, dont l'archevêque de Canterbury est le président.
4. Le Réunion des primates (première rencontre en 1979) est la manifestation la plus récente de consultation et de délibération internationale, après avoir d'abord été convoquée par l'archevêque Donald Coggan comme un forum pour "pensée tranquillement, la prière et la consultation profonde".

Comme il ne existe aucune autorité contraignante dans la communion, ces organismes internationaux sont un véhicule de consultation et de persuasion. Au cours des dernières années, la persuasion a basculé dans les débats sur la conformité dans certains domaines de la doctrine, la discipline, le culte et l'éthique. L'exemple le plus notable a été l'objection de plusieurs provinces de la Communion (en particulier en Afrique et en Asie) à l'évolution du rôle des homosexuels dans les églises d'Amérique du Nord (par exemple, par bénir les unions homosexuelles et l'ordination et la consécration des gais et des lesbiennes dans les relations de même sexe), et le processus par lequel les changements ont été entrepris. Ceux qui se opposaient a condamné ces actions comme non biblique, unilatérale, et sans l'accord de la Communion avant ces étapes étant prises. En réponse, le Église et le épiscopale américaine Église anglicane du Canada a répondu que les actions avaient été entreprises après une longue réflexion scripturaire et théologique, légalement, conformément à leur propre canons et les constitutions et après une vaste consultation avec les provinces de la Communion.

L'Assemblée a voté Primates de demander aux deux églises de retirer leurs délégués de la réunion du Conseil consultatif anglican 2005. Le Canada et les États-Unis ont décidé d'assister à la réunion, mais sans exercer leur droit de vote. Ils ne ont pas été expulsé ou suspendu, car il ne existe aucun mécanisme dans cette association volontaire de suspendre ou d'expulser une province indépendante de la Communion. Depuis l'adhésion est basée sur la communion d'une province à Canterbury, l'expulsion exigerait l'archevêque de Canterbury le refus d'être en communion avec la compétence (s) touchée. En accord avec la suggestion du Rapport Windsor, Rowan Williams (la précédente archevêque de Canterbury) a récemment mis en place un groupe de travail pour examiner la faisabilité d'une alliance anglicane qui servirait à préciser les conditions de la communion d'une certaine façon.

Provinces

Tous les 38 provinces de la Communion anglicane sont autonomes, chacune avec sa propre la structure des primates et de gouverner. Ces provinces peuvent prendre la forme d'églises nationales (comme au Canada, l'Ouganda , ou le Japon) ou une collection de nations (comme le Antilles, Afrique centrale , ou Asie Du Sud Est). Ils sont, par ordre alphabétique:

Une carte du monde montrant les provinces de la Communion anglicane (Bleu). On trouvera également les églises en pleine communion avec la Communion anglicane: les églises luthériennes de la Nordic Communion de Porvoo (vert) et le Vieilles églises catholiques de la Utrecht Union (Rouge).

En outre, il ya six églises extra-provinciales, dont cinq sont sous la autorité métropolitain de l'archevêque de Canterbury.

• Église anglicane des Bermudes (extraprovincial à l'archevêque de Canterbury)
• Iglesia épiscopale de Cuba (Eglise épiscopale de Cuba) (en vertu d'un conseil métropolitain)
• Paroisse des îles Falkland (extraprovincial à l'archevêque de Canterbury)
• Catholique apostolique Eglise évangélique lusitanien (de extraprovincial à l'archevêque de Canterbury)
• Église réformée épiscopale espagnole (de extraprovincial à l'archevêque de Canterbury)
• Eglise de Ceylan (extraprovincial à l'archevêque de Canterbury)

En plus d'autres Eglises membres, les églises de la Communion anglicane sont en la pleine communion avec le Vieilles églises catholiques de la Union d'Utrecht et de la Scandinave Églises luthériennes de la , Basée en Inde-Communion de Porvoo en Europe du Mar Thoma et Églises syriennes indépendants Malabar et le Église indépendante des Philippines, également connu comme l'Église Aglipayan.

Histoire

La Communion anglicane retrace une grande partie de sa croissance aux organisations missionnaires âgés de l'Église d'Angleterre comme le Société pour la promotion de la connaissance chrétienne (fondé 1698), le Société pour la propagation de l'Evangile dans les parties étrangères (fondé 1701) et le Church Missionary Society (fondée 1799). L' Église d'Angleterre (qui, jusqu'à la 20ème siècle comprenait la Eglise du Pays de Galles) initialement séparés de l'Eglise catholique romaine en 1538 sous le règne de Henri VIII , réunis en 1555 en vertu de Queen Mary, je puis séparé à nouveau en 1570 en vertu de la reine Elizabeth I (l'Église catholique romaine excommunié Elizabeth I en 1570 en réponse au Acte de Suprématie 1559). L' Eglise d'Angleterre a toujours pensé de lui-même non comme une nouvelle fondation, mais plutôt comme une continuation réformée de l'ancienne "Eglise anglaise" (Ecclesia Anglicana) et une réaffirmation des droits de cette église. Comme telle, elle est un phénomène proprement nationale. Le Église d'Écosse séparé de l'Église catholique romaine avec le Réforme écossaise en 1560 et la scission de celui-ci de l' Eglise épiscopale écossaise ont commencé en 1582 sous le règne de Jacques VI d'Écosse de désaccords sur le rôle des évêques.

La plus ancienne église anglicane-survivre en dehors des îles britanniques (la Grande-Bretagne et l'Irlande) est Eglise Saint-Pierre à St. George, aux Bermudes , établie en 1612 (bien que le bâtiment actuel a dû être reconstruit à plusieurs reprises au cours du siècle suivant). Ce est aussi l'Eglise catholique-romaine survivant non plus ancienne dans le Nouveau Monde. Il est resté une partie de l'Eglise d'Angleterre jusqu'en 1978 lorsque le Église anglicane des Bermudes séparé. L'Eglise d'Angleterre a été l'église établie non seulement en Angleterre, mais dans ses colonies trans-océaniques.

Ainsi les seules Eglises membres de la Communion anglicane existant actuellement par le milieu du 18e siècle étaient l'Église d'Angleterre, son église sœur étroitement lié, l' Eglise d'Irlande (qui a également séparé du catholicisme romain sous Henri VIII) et l'Église épiscopale écossaise qui pour les pièces des 17e et 18e siècles a été partiellement souterraine (il a été soupçonné de Sympathies jacobites).

Cependant, l'énorme expansion dans les 18e et 19e siècles de l' Empire britannique a l'anglicanisme avec elle. Au début, toutes ces églises coloniales étaient sous la compétence de la Évêque de Londres. Après le Révolution américaine, les paroisses du pays nouvellement indépendant a jugé nécessaire de rompre formellement d'une église dont la Gouverneur suprême était (et reste) le monarque britannique . Ainsi ils ont formé leurs propres diocèses et de l'église nationale, la Église épiscopale des États-Unis d'Amérique, la plupart du temps dans une séparation à l'amiable.

À peu près au même moment, dans les colonies, qui est resté lié à la couronne, l'Église d'Angleterre a commencé à nommer des évêques coloniaux. En 1787, un évêque de Nouvelle-Écosse a été nommé avec une compétence sur toute l'Amérique du Nord britannique; dans le temps plusieurs autres collègues ont été nommés à d'autres villes dans le Canada d'aujourd'hui. En 1814, un évêque de Calcutta a été faite; en 1824 le premier évêque a été envoyé au Antilles et en 1836 en Australie. En 1840, il y avait encore que dix évêques coloniaux pour l'Église d'Angleterre; mais même ce petit commençant grandement facilité la croissance de l'anglicanisme dans le monde entier. En 1841, un «Conseil coloniaux évêchés" a été mis en place et bientôt beaucoup plus de diocèses ont été créés.

Dans le temps, il est devenu naturel de regrouper ces provinces et dans un métropolitaine a été nommé pour chaque province. Même se il avait d'abord été quelque peu mis en place dans de nombreuses colonies, en 1861, il a été décidé que, sauf si spécifiquement établie, l'Église d'Angleterre venait de la même position juridique que tout autre église. Ainsi un évêque et le diocèse colonial coloniale était, par nature, une chose très différente de leurs homologues à la maison. Dans le temps évêques venus à être nommé localement plutôt que de l'Angleterre et éventuellement synodes nationaux ont commencé à adopter une loi ecclésiastique indépendante de l'Angleterre.

Une étape cruciale dans le développement de la communion moderne était l'idée de la Conférence de Lambeth (voir plus haut). Ces conférences ont démontré que les évêques des églises disparates pourraient manifester l'unité de l'Église dans leur collégialité épiscopale malgré l'absence de liens juridiques universels. Certains évêques ont d'abord été réticents à participer, craignant que la réunion se déclarer un conseil avec le pouvoir de légiférer pour l'église; mais il a décidé d'adopter des résolutions que consultatifs. Ces Conférence de Lambeth ont eu lieu à peu près tous les 10 ans depuis 1878 (la deuxième conférence) et de rester le plus visible coming-ensemble de l'ensemble de la Communion.

Les relations œcuméniques

Épiscopat historique

Les églises de la Communion anglicane ont traditionnellement considéré que la coordination dans le épiscopat historique est un élément essentiel de la validité des ordinations de bureau. L'Eglise catholique romaine ne reconnaît pas la plupart des ordres anglicans (voir Apostolicae Curae). Certaines Eglises orthodoxes orientales ont publié des déclarations à l'effet que les ordres anglicans pourraient être acceptées, mais ne ont toujours reordained ancien clergé anglican; d'autres églises orthodoxes ont rejeté totalement ordres anglicans. Évêque orthodoxe Kallistos Ware explique cette apparente contradiction comme suit:

Clergé anglican qui se joignent à l'Eglise orthodoxe sont reordained; mais [certaines Églises orthodoxes soutiennent que] si l'anglicanisme et l'orthodoxie étaient d'atteindre la pleine unité dans la foi, peut-être tels réordination pourrait ne pas se avérer nécessaire. Il faut ajouter, cependant, qu'un certain nombre de théologiens orthodoxes individuels tenir qu'en aucun cas serait-il possible de reconnaître la validité des ordres anglicans.