Groupe ethnique

Un groupe ethnique (ou ethnique) est un groupe de personnes dont les membres se identifier à l'autre, à travers une commune patrimoine, souvent constitué d'un commun la langue , une commune de la culture (y compris souvent partagé la religion ) et une idéologie qui souligne ascendance commune ou endogamie.

Les membres d'un groupe ethnique sont conscients d'appartenir à un groupe ethnique; outre l'identité ethnique est en outre marquée par la reconnaissance des autres de la spécificité d'un groupe. Processus qui aboutissent à l'émergence d'une telle identification sont appelés ethnogenèse.

Terminologie et définition

Les termes ethnique et le groupe ethnique sont issus de la grec mot ἔθνος ethnos, traduit normalement par " nation. "Les termes se réfèrent actuellement aux personnes soupçonnées d'avoir un ancêtre commun qui partagent une culture distinctive.

Le terme " ethniques "et les formes connexes de la 14ème siècle par le milieu du 19ème siècle ont été utilisés en anglais dans le sens de« païen, païens », comme Ethnikos a été utilisé comme LXX traduction de l'hébreu goyim "les nations, non-Hébreux, non-juifs".

Le sens moderne a émergé au milieu du 19ème siècle et exprime la notion de " un peuple "ou" une nation ". Le terme ethnicité est la monnaie du 20 siècle, attestée dès les années 1950. Le terme la nationalité en fonction du contexte peut soit être utilisé comme synonyme de l'origine ethnique, ou synonyme de citoyenneté (dans un État souverain).

L'utilisation moderne de «groupe ethnique» encore venu pour tenir compte des différents types de rencontres ont eu les pays industrialisés avec des groupes externes, comme immigrés et les peuples autochtones; «Ethnique» ainsi vint se placer en opposition à «national», pour désigner les personnes ayant des identités culturelles distinctes qui, grâce à la migration ou de la conquête, devenus l'objet d'un état ou «nation» avec un courant culturel différent. - Avec la première utilisation de l'ethnie terme en 1935, et en entrant le Oxford English Dictionary en 1972.

Ecrire sur l'utilisation du terme «ethnique» dans la langue ordinaire de la Grande-Bretagne et l' États-Unis , en 1977 Wallman a noté que

Le terme connote «ethnique» populaire »[course] 'en Grande-Bretagne, seulement moins de précision, et avec une charge de valeur plus léger. En Amérique du Nord, en revanche, «[course] 'signifie le plus souvent de couleur, et les« ethnies »sont les descendants d'immigrants relativement récents en provenance de pays non-anglophones. «[Ethnique]» ne est pas un nom en Grande-Bretagne. En effet, il n'y a pas «ethniques»; il ya des «relations ethniques» seulement.

Ainsi, dans le langage courant d'aujourd'hui, les mots «ethnique» et «ethnicité» ont encore un anneau de peuples exotiques, questions relatives aux minorités et les relations interraciales.

Dans les sciences sociales, cependant, l'utilisation est devenue plus généralisée à tous les groupes humains qui se considèrent explicitement et sont considérés par les autres comme une culture différente. Parmi les premiers à introduire le terme de «groupe ethnique» dans les études sociales était l'Allemand sociologue Max Weber , qui a défini comme:

[T] tuyaux humaine groupes qui entretiennent une croyance subjective dans leur ascendance commune en raison des similitudes de type physique ou de coutumes ou les deux, ou à cause de souvenirs de la colonisation et de la migration; cette croyance doit être important pour la formation de groupe; en outre, il n'a pas d'importance si une relation de sang objective existe.

Si l'origine ethnique est considéré comme un culturel universel est dans une certaine mesure dépend de la définition exacte utilisée. Selon "Les défis de la mesure de l'origine ethnique: science, la politique et la réalité", "L'ethnicité est un facteur fondamental dans la vie humaine: ce est un phénomène inhérent à l'expérience humaine." Beaucoup de chercheurs en sciences sociales, comme les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf, ne considère pas l'identité ethnique d'être universelle. Ils considèrent l'ethnicité comme un produit de types spécifiques d'interactions entre les groupes, plutôt que d'une qualité essentielle inhérente à des groupes humains.

Histoire conceptuelle de l'ethnicité

Selon Thomas Hylland Eriksen, l'étude de l'ethnicité a été dominée par deux débats distincts jusqu'à récemment.

• On est entre " primordialisme "et" instrumentalisme ". Dans le primordialiste vue, le participant perçoit liens ethniques collectivement, comme un lien externe donnée, même coercitive, sociale. Le approche instrumentaliste, d'autre part, traite ethnicité principalement comme un élément ad hoc d'une stratégie politique, utilisé comme une ressource pour les groupes d'intérêt pour la réalisation des objectifs secondaires tels que, par exemple, une augmentation de la richesse, le pouvoir ou le statut. Ce débat est toujours un point de référence dans importante la science politique , même si les approches de la plupart des spécialistes se situent entre les deux pôles.
• Le deuxième débat est entre " constructivisme »et« essentialisme ». constructivistes considèrent les identités nationales et ethniques comme le produit de forces historiques, souvent récents, même lorsque les identités sont présentés comme des vieux. essentialistes considèrent que ces identités catégories ontologiques définissant les acteurs sociaux, et non le résultat de l'action sociale.

Selon Eriksen, ces débats ont été remplacées, en particulier dans l'anthropologie , par les tentatives des chercheurs pour répondre à des formes de plus en plus politisés de l'auto-représentation des membres des différents groupes ethniques et les nations. Ce est dans le cadre de débats sur le multiculturalisme dans les pays, comme les États-Unis et au Canada, qui ont d'importantes populations d'immigrants de différentes cultures, et post-colonialisme dans le Caraïbes et Asie Du Sud.

Weber a maintenu que les groupes ethniques étaient künstlich (artificielle, ce est à dire une construction sociale) parce qu'ils étaient basés sur une croyance subjective à l'partagée Gemeinschaft (communauté). Deuxièmement, cette croyance en Gemeinschaft partagée n'a pas créé le groupe; le groupe a créé la croyance. Troisièmement, la formation du groupe résulte de la volonté de monopoliser le pouvoir et le statut. Ceci était contraire à la croyance naturaliste dominante de l'époque, qui a jugé que les différences socio-culturelles et comportementales entre les peuples provenaient de traits et tendances dérivées de descendance commune héritées, alors appelé " la race ".

Un autre théoricien influent de l'ethnicité était Fredrik Barth, dont les «groupes ethniques et limites" de 1969 a été décrit comme un rôle dans la propagation de l'usage de ce terme dans les sciences sociales dans les années 1980 et 1990. Barth allé plus loin que Weber à souligner le caractère construit de l'ethnicité. Pour Barth, l'origine ethnique a été perpétuellement négocié et renégocié à la fois par attribution externe et l'auto-identification interne. De l'avis de Barth est que les groupes ethniques ne sont pas isolats culturels discontinus, ou logique a priori à laquelle les gens appartiennent naturellement. Il voulait se séparer de notions anthropologiques de cultures comme des entités délimitées, et l'ethnicité comme obligations primordialistes, le remplacer avec un accent sur l'interface entre les groupes. «Groupes ethniques et limites", est donc l'accent sur l'interdépendance des identités ethniques. Barth écrit: «[...] les distinctions ethniques catégoriques ne dépendent pas d'une absence de mobilité, de contact et d'information, mais ne entraînent processus sociaux d'exclusion et d'intégration dans lequel catégories distinctes sont maintenues malgré l'évolution de la participation et l'adhésion au cours de la vie individuelle histoires. "

En 1978, l'anthropologue Ronald Cohen a affirmé que l'identification des «groupes ethniques» dans l'utilisation des sciences sociales reflète souvent des étiquettes inexactes plus que les réalités autochtones:

... Les identités ethniques nommés nous acceptons, souvent sans réfléchir, comme Givens de base dans la littérature sont souvent arbitrairement, ou pire encore imprécise, imposées.

De cette façon, il a souligné le fait que l'identification d'un groupe ethnique par des étrangers, par exemple les anthropologues, peut ne pas coïncider avec l'auto-identification des membres de ce groupe. Il décrit également que, dans les premières décennies d'utilisation, l'ethnicité terme a souvent été utilisé en lieu et place des termes plus âgés comme «culturelle» ou «tribal» en se référant à de plus petits groupes avec des systèmes culturels communs et patrimoine commun, mais que «ethnicité» eu la valeur ajoutée d'être en mesure de décrire les points communs entre les systèmes d'identité de groupe dans les deux sociétés tribales et modernes. Cohen a également suggéré que les allégations relatives à l'identité «ethnique» (comme affirmations antérieures concernant identité "tribale") sont souvent pratiques et les effets des relations entre les peuples colonisés et les États-nations colonialistes.

Les sociologues ont ainsi mis l'accent sur comment, quand et pourquoi différents marqueurs de l'identité ethnique deviennent saillantes. Ainsi, l'anthropologue Joan Vincent observé que les frontières ethniques ont souvent un caractère mercurielle. Ronald Cohen a conclu que l'origine ethnique est "une série de dichotomizations de nidification de l'inclusivité et l'exclusivité". Il est d'accord avec l'observation de Joan Vincent que (dans la paraphrase de Cohen) "ethnique ... peut être réduite ou élargie en termes de limites par rapport aux besoins spécifiques de mobilisation politique. Ce est peut-être la raison pour laquelle la descente est parfois un marqueur de l'ethnicité, et parfois pas : qui diacritique de l'ethnicité est saillant dépend si les gens réduisent leurs frontières ethniques haut ou le bas, et se ils sont eux intensifient ou vers le bas dépend généralement de la situation politique.

ou catégories ethniques "Ethnies"

Afin d'éviter les problèmes de définition classification ethnique que l'étiquetage des autres ou que l'auto-identification, il a été proposé de distinguer entre les concepts de "catégories ethniques", "réseaux ethniques» et les «communautés ethniques» ou «Ethnies".

• Une catégorie «ethnique» est une catégorie mis en place par des étrangers, ce est ceux qui ne sont pas eux-mêmes membres de la catégorie, et dont les membres sont les populations qui sont classés par les étrangers comme étant distingué par attributs d'un nom ou emblème commun, une responsabilité partagée élément culturel et une connexion à un territoire spécifique. Mais, les membres qui sont attribués à des catégories ethniques ne se ont pas de prise de conscience de leur appartenance à un groupe commun, distinctif.

• Au niveau des réseaux "ethniques", le groupe commence à avoir un sentiment de collectiveness, et à ce niveau, les mythes d'origine communes et du patrimoine culturel et biologique partagée commence à émerger, au moins parmi les élites.

• Au niveau des «ethnies» ou «communautés ethniques», les membres eux-mêmes ont des conceptions claires d'être «une population humaine nommé avec les mythes de l'ascendance commune, une mémoire collective historique, et un ou plusieurs éléments communs de la culture, y compris une association avec un patrie, et un certain degré de solidarité, au moins parmi les élites ". Ce est, d'une ethnie est auto-défini comme un groupe, tandis que les catégories ethniques sont mis en place par des étrangers ou non leurs propres membres se identifient à la catégorie leur a donné.

• A "de la situation ethnique" est une identité ethnique qui est choisi pour le moment en fonction du réglage ou de la situation sociale.

Approches de la compréhension ethnique

Différentes approches pour comprendre l'origine ethnique ont été utilisés par différents chercheurs en sciences sociales en essayant de comprendre la nature de l'ethnicité comme un facteur dans la vie humaine et de la société. Des exemples de telles approches sont: primordialisme, l'essentialisme, pérennialisme, le constructivisme, le modernisme et l'instrumentalisme.

• "Primordialisme", estime que l'ethnicité a existé à toutes les époques de l'histoire humaine et que les groupes ethniques modernes ont une continuité historique dans le passé lointain. Pour eux, l'idée de l'origine ethnique est étroitement liée à l'idée de nations et est enracinée dans la compréhension pré-Weber de l'humanité comme étant divisé en groupes existants primordialement ancrées par parenté et patrimoine biologique.
  • "Primordialisme essentialiste» détient en outre que l'origine ethnique est un a priori fait de l'existence humaine, que l'ethnicité précède toute interaction sociale humaine et qu'il est pratiquement inchangé par elle. Cette théorie voit groupes ethniques comme naturelle, non seulement comme historique. Cette compréhension ne explique pas comment et pourquoi les nations et les groupes ethniques semblent apparemment, disparaissent et réapparaissent souvent à travers l'histoire. Il a aussi des problèmes portant sur les conséquences de mariages mixtes, la migration et la colonisation de la composition de jour moderne multi-ethniques sociétés .
  • "Primordialisme parenté» soutient que les communautés ethniques sont des extensions d'unités de parenté, essentiellement étant dérivé par parenté ou claniques liens où les choix de signes culturels (langue, religion, traditions) sont faites exactement à montrer cette affinité biologique. De cette façon, les mythes de l'ascendance biologique commune qui sont un trait caractéristique de communautés ethniques doivent être compris comme représentant l'histoire biologique réel. Un problème avec ce point de vue sur l'origine ethnique, ce est qu'il est le plus souvent le cas que les origines mythiques de groupes ethniques spécifiques en contradiction directe avec l'histoire biologique connue d'une communauté ethnique.
  • «La primordialisme de Geertz", notamment épousé par l'anthropologue Clifford Geertz, soutient que les humains en général attribuent une puissance écrasante pour primordiaux humains «données», tels que les liens du sang, de la langue, le territoire et les différences culturelles. Dans opinion Geertz, l'origine ethnique ne est pas en elle-même primordiale mais les humains perçoivent comme tel parce qu'il est intégré dans leur expérience du monde.

• "Pérennialisme» soutient que l'origine ethnique est en constante évolution, et que tout le concept de l'ethnicité a existé de tout temps, les groupes ethniques sont généralement de courte durée avant que les frontières ethniques réaligner dans de nouveaux modèles. La vue perennialist adverse tient que si l'origine ethnique et ethniques groupements a existé à travers l'histoire, ils ne font pas partie de l'ordre naturel.
  • "Pérennialisme Perpetual" considère que certains groupes ethniques ont toujours existé à travers l'histoire.
  • "Pérennialisme situationnelle» soutient que les nations et les groupes ethniques émergent, le changement et disparaissent à travers le cours de l'histoire. Ce point de vue soutient que le concept d'ethnicité est essentiellement un outil utilisé par les groupes politiques à manipuler les ressources telles que la richesse, le pouvoir, le territoire ou l'état de l'intérêt de leurs groupes particuliers. En conséquence, l'origine ethnique émerge lorsque cela est nécessaire comme moyen de promouvoir les intérêts et les changements collectifs émergents en fonction des changements politiques dans la société. Exemples d'une interprétation perennialist de l'ethnicité se trouvent également dans Barth et Seidner qui voient l'ethnicité comme constante évolution frontières entre les groupes de personnes qui sont établies par la négociation sociale en cours et l'interaction.
  • "Instrumentiste pérennialisme", tout en voyant l'ethnicité principalement comme un outil polyvalent qui a identifié différentes ethnies et les limites dans le temps, explique l'ethnicité comme un mécanisme de stratification sociale, ce qui signifie que l'origine ethnique est la base pour un arrangement hiérarchique des individus. Selon Donald Noel, un sociologue qui a développé une théorie sur l'origine de la stratification ethnique, la stratification ethnique est un "système de stratification dans lequel certains appartenance à un groupe relativement fixe (par exemple, la race, la religion ou la nationalité) est utilisé comme un critère majeur pour l'attribution positions sociales ". Stratification ethnique est l'un des nombreux types de stratification sociale, y compris sur la base de la stratification statut socio-économique, la race ou le sexe . Selon Donald Noel, stratification ethnique émergera seulement lorsque des groupes ethniques spécifiques sont mis en contact avec un de l'autre, et seulement lorsque ces groupes sont caractérisés par un degré élevé de l'ethnocentrisme, la concurrence, et la puissance différentielle. L'ethnocentrisme est la tendance à regarder le monde surtout dans la perspective de sa propre culture, et de déclasser tous les autres groupes en dehors de sa propre culture. Certains sociologues, comme Lawrence Bobo et Vincent Hutchings, disent l'origine de la stratification ethnique réside dans les dispositions individuelles de préjugés ethniques, qui se rapporte à la théorie de l'ethnocentrisme. En continuant avec la théorie de Noel, un certain pouvoir différentiel doit être présent pour l'émergence de la stratification ethnique. En d'autres termes, une inégalité de pouvoir entre les groupes ethniques signifie «ils sont d'une telle puissance inégale que l'on est en mesure d'imposer sa volonté à une autre". En outre à la différence de puissance, un degré de concurrence structuré selon des lignes ethniques est une condition préalable à la stratification ethnique ainsi. Les différents groupes ethniques doivent être en concurrence pour un but commun, comme pouvoir ou d'influence ou un intérêt important, tels que la richesse ou le territoire. Laurent Bobo et Vincent Hutchings proposent que la concurrence est entraînée par l'intérêt et l'hostilité, et les résultats de la stratification inévitable et conflit.

• «Constructivisme» voit les deux vues primordialistes et perennialist comme fondamentalement viciée, et rejette la notion de l'ethnicité comme une condition humaine de base. Il soutient que les groupes ethniques ne sont que des produits de l'interaction sociale humaine, maintenus seulement dans la mesure où ils sont maintenus comme des constructions sociales valables dans les sociétés.
  • «Constructivisme moderniste" en corrélation l'émergence de l'ethnicité avec le mouvement vers NationStates à partir de l'époque moderne. Les partisans de cette théorie, comme Eric Hobsbawm, soutiennent que l'origine ethnique et les notions de fierté ethnique, tels que le nationalisme, sont des inventions purement modernes, ne apparaissant que dans la période moderne de l'histoire du monde. Ils soutiennent que avant cela, l'homogénéité ethnique ne était pas considérée comme un facteur idéal ou nécessaire dans l'établissement de sociétés de grande envergure.

Ethnicité et la race

Avant de Weber, la race et l'origine ethnique ont été souvent considérés comme deux aspects de la même chose. Autour de 1900 et avant la compréhension primordialiste essentialiste de l'ethnicité était prédominante, les différences culturelles entre les peuples ont été considérés comme étant le résultat de traits et tendances héritées. Ce était le temps où «sciences» tels que phrénologie prétendu être en mesure de corréler des traits culturels et comportementaux de différentes populations avec leurs caractéristiques physiques extérieurs, comme la forme du crâne. Avec l'introduction de Weber de l'ethnicité comme une construction sociale, la race et l'origine ethnique ont été divisés les uns des autres. Une croyance sociale dans les courses biologiquement bien définies attarda sur.

En 1950, l' UNESCO déclaration, " La question raciale ", signé par quelques-uns des chercheurs de renommée internationale de l'époque (y compris Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, etc.), a suggéré que: "Les groupes nationaux, religieux, géographiques, linguistiques et culturelles ne coïncident pas nécessairement avec les groupes raciaux:. Et les aspects culturels de ces groupes ne ont pas démontré lien génétique avec des traits raciaux Parce que des erreurs graves de cette type sont souvent commise lorsque le terme «race» est utilisé dans le langage populaire, il serait préférable lorsque l'on parle des races humaines d'abandonner le terme «race» tout à fait et parler de «groupes ethniques» ".

En 1982, les anthropologues culturels américains, résumant quarante ans de recherche ethnographique, ont fait valoir que les catégories raciales et ethniques sont des marqueurs symboliques pour les différentes façons dont les gens provenant de différentes parties du monde ont été incorporés dans une économie mondiale:

Les intérêts opposés qui divisent les classes ouvrières sont encore renforcées par des appels de distinctions de «raciales» et «ethniques». Ces appels servent à assigner différentes catégories de travailleurs échelons sur l'échelle des marchés du travail, reléguant populations stigmatisées aux niveaux inférieurs et isolant les échelons les plus élevés de la concurrence par le bas. Le capitalisme n'a pas créé toutes les distinctions de l'origine ethnique et la race qui fonctionnent pour déclencher catégories de travailleurs les uns des autres. Il est, néanmoins, le processus de mobilisation des travailleurs sous le capitalisme qui confère à ces distinctions leurs valeurs efficaces.

Selon Wolf, courses ont été construits et intégrés au cours de la période d'expansion marchande européenne, et les groupes ethniques au cours de la période d'expansion capitaliste.

Souvent, l'ethnie également connote partagé traits culturels, linguistiques, comportementaux ou religieuses. Par exemple, pour se appeler juive ou arabe est d'invoquer immédiatement un embrayage de caractéristiques linguistiques, religieuses, culturelles et raciales qui sont tenues d'être commune au sein de chaque catégorie ethnique. Ces grandes catégories ethniques ont également été appelés macroethnicity. Cela les distingue des plus petits, les caractéristiques ethniques plus subjectifs, microethnicity appelle souvent.

Ethnicité et de la nation

Dans certains cas, en particulier concernant la migration transnationale, ou l'expansion coloniale, l'origine ethnique est liée à la nationalité. Les anthropologues et les historiens, la suite de la compréhension moderne de l'ethnicité comme proposés par Ernest Gellner et Benedict Anderson voir Nations et nationalisme comme le développement avec la montée du système étatique moderne au XVIIe siècle. Ils aboutissent à la montée de «États-nations» dans lequel les limites présumées de la nation coïncidé (ou, idéalement, coïncidaient) avec des frontières de l'Etat. Ainsi, dans l'Ouest, la notion de l'origine ethnique, comme la race et nation, développés dans le cadre de l'expansion coloniale européenne, lorsque le mercantilisme et le capitalisme ont fait la promotion des mouvements mondiaux des populations en même temps que frontières de l'Etat ont été plus clairement et rigidement définies. Au XIXe siècle, les Etats modernes ont cherché généralement légitimité par leur prétention à représenter «nations». Les États-nations, cependant, comprennent toujours les populations qui ont été exclus de la vie nationale pour une raison ou une autre. Les membres des groupes exclus, par conséquent, seront soit exiger l'inscription sur la base de l'égalité, ou demander l'autonomie, parfois même dans la mesure de séparation politique complète dans leur État-nation propre. Dans ces conditions-quand les gens passent d'un état à un autre, ou d'une peuples de l'État conquis ou colonisé-delà de ses frontières ethniques nationaux groupes ont été formés par des personnes qui se identifiaient à une nation, mais vécu dans un autre Etat.

Conflits ethno-nationale

Parfois, les groupes ethniques sont sujets à des préjugés et des actions de l'État ou de ses constituants. Au XXe siècle, les gens ont commencé à dire que les conflits entre groupes ethniques ou entre les membres d'un groupe ethnique et l'état peuvent et doivent être résolus dans l'une des deux façons. Certains, comme Jürgen Habermas et Bruce Barry, ont fait valoir que la légitimité des Etats modernes doit être fondée sur une notion des droits politiques des sujets individuels autonomes. Selon ce point de vue, l'État ne devrait pas reconnaître l'identité ethnique, nationale ou raciale mais plutôt à la place respecter l'égalité politique et juridique de tous les individus. D'autres, comme Charles Taylor et Will Kymlicka, font valoir que la notion de l'individu autonome est lui-même une construction culturelle. Selon ce point de vue, les Etats doivent reconnaître l'identité ethnique et développer des processus à travers lequel les besoins particuliers des groupes ethniques peuvent être logés dans les limites de l'État-nation.

Le XIXe siècle a vu le développement de l'idéologie politique du nationalisme ethnique, lorsque le concept de race a été attaché à un nationalisme , d'abord par les théoriciens allemands, y compris Johann Gottfried von Herder. Les instances de sociétés axées sur les liens ethniques, sans doute à l'exclusion de l'histoire ou le contexte historique, ont abouti à la justification des objectifs nationalistes. Deux périodes souvent cités comme des exemples de cette situation sont la consolidation du XIXe siècle et l'expansion de la Empire allemand et du XXe siècle Troisième (Greater allemand) Reich . Chaque promu l'idée pan-ethnique que ces gouvernements ne ont été acquérir des terres qui ont toujours été habitées par les Allemands ethniques. L'histoire de retardataires au modèle de l'État-nation, tels que ceux posés dans le Proche-Orient et en Europe du sud-est de la dissolution des Empires ottoman et austro-hongrois, ainsi que ceux découlant de l'ex-URSS, est marquée par conflits inter-ethniques. Ces conflits se produisent habituellement dans les Etats multiethniques, par opposition à entre eux, comme dans d'autres régions du monde. Ainsi, les conflits sont souvent faussement étiquetés et caractérisés comme guerres civiles quand ils sont les conflits inter-ethniques dans un état multi-ethnique.

Ethnicité dans des pays spécifiques

USA

Dans le États-Unis d'Amérique , le terme «ethnique» a une signification différente de la façon dont il est couramment utilisé dans certains autres pays en raison de l'importance historique et continue des distinctions raciales qui catégorisent ainsi ce qui aurait été considéré comme des groupes ethniques. Ainsi, par exemple, différents groupes ethniques, «nationales» ou linguistiques d'Afrique, d'Asie et les îles du Pacifique, en Amérique latine et en Amérique autochtones ont longtemps été agrégées comme minorités raciales (actuellement désignés comme afro-américaine, asiatique, latino et amérindienne ou Indiens d'Amérique, respectivement). Alors un sentiment d'identité ethnique peut coexister avec l'identité raciale (Américains d'origine chinoise entre l'Asie ou irlandais américain parmi européenne ou blanc, par exemple), longue histoire des États-Unis en tant que société colons, conquérant et de l'esclave, et l'inscription formelle et informelle concomitante groupements de racialisées dans le cadre du droit et de la stratification sociale a accordé sur la race un rôle d'identification sociale fondamentale aux États-Unis. «Théorie de l'origine ethnique" aux États-Unis se réfère à une école de pensée sur la race qui a surgi en réponse premier à vue biologiques de la race, garants de certaines des formes les plus extrêmes de la stratification raciale sociale, de l'exclusion et de subordination. Cependant, dans la théorie de l'origine ethnique des années 1960 a été mis en service dans les débats parmi les universitaires et les décideurs sur la façon de se attaquer aux demandes et résistant (parfois «nationaliste de course») identités politiques résultant des grandes mobilisations des droits civils et de la transformation. la théorie de l'origine ethnique est venu à être synonyme d'un rejet ou d'une diminution de la race libérale et néo-conservatrice comme une caractéristique fondamentale de la US de l'ordre social, politique et culturel. théoriciens Ethnicité embrassé, une notion de quasi-volontariste individualiste de l'identité, qui a minimisé l'importance de la race comme élément structurant de l'histoire américaine et de la société. Michael Omi et Howard Winant ont fait valoir dans le leur livre Formation raciale aux États-Unis: à partir des années 1960 aux années 1990, que la théorie de l'origine ethnique ne parvient pas à se attaquer efficacement avec le sens et le matériel importance de la race aux États-Unis et d'offrir une théorie de la formation raciale une vision alternative.

Ethnicité se réfère généralement à des collectifs de groupes apparentés, ayant plus à voir avec la morphologie, de la peau spécifiquement la couleur, plutôt que les frontières politiques. Le mot «nationalité» est plus couramment utilisé à cette fin (par exemple, italienne, mexicaine, française, russe, japonais, etc. sont nationalités). La plupart en bonne place dans les États-Unis, Amérique latine descendu populations sont regroupées dans un " Hispanique »ou« «Ethnicité Latino. Le nombre précédemment désignée Groupes ethniques orientaux sont maintenant classés comme l' Asie groupe racial pour le recensement.

Les termes " Black "et" Afro-américaine ", bien que différentes, sont tous deux utilisés comme des catégories ethniques aux États-Unis. À la fin des années 1980, le terme« afro-américaine », a été posée comme désignation de la course la plus appropriée et politiquement correct. Même se il a été conçu comme un abandon de les inégalités raciales du passé de l'Amérique souvent associée avec les vues historiques de la «race noire», elle a largement devenus un simple remplacement des termes Noir, de couleur, noirs et similaires, se référant à toute personne de couleur foncée de la peau indépendamment de descente géographique. De même, si la peau claire, à moyen peau ou la peau sombre, de nombreux Afro-Américains sont multiraciale, bien que beaucoup de gens ont l'idée fausse et hypothèse que la peau claire Afro-Américains sont plus mitigés que d'autres en raison de leur manque de connaissances en génétique Plus. la moitié des Américains africains ont également ascendance européenne équivalent à un grand-parent, et 5 pour cent ont ascendance autochtone équivalent américain de l'un grand-parent.

Le terme " Blanc »désigne généralement des personnes dont l'ascendance peut être attribuée à l'Europe (y compris les autres pays d'Europe sont réglées dans le Amériques, Australasie et l'Afrique du Sud entre autres) et qui vivent maintenant aux États-Unis. Moyen-Orientaux peuvent parfois aussi être inclus dans la catégorie «blanc». Cela inclut les personnes de Asie du Sud et de l'Afrique du Nord . Tout ce qui précède sont classés dans le cadre du groupe racial "blanc", selon la catégorisation recensement américain. Cette catégorie a été divisée en deux groupes: Hispaniques et les non-Hispaniques (par exemple blanc non-hispanique et Blanc hispanique.) Bien que les gens de Asie de l'Est peut généralement avoir la peau claire, ils ne sont pas considérés comme «blanc» en raison de leur origine mongoloïde, qui reflète la nature socialement construite des groupes raciaux.

Europe

L'Europe a un grand nombre de groupes ethniques; Pan et Pfeil (2004) comptent 87 «peuples de l'Europe" distinctes, dont 33 forment la population majoritaire dans au moins un Etat souverain, tandis que les 54 autres constituent minorités ethniques au sein de chaque Etat qu'ils habitent (bien qu'ils puissent former des majorités régionales locales au sein d'une entité sous-nationale). Le nombre total des populations des minorités nationales en Europe est estimé à 105 millions de personnes, soit 14% de 770 millions d'Européens.

Un certain nombre de pays européens, y compris France et la Suisse ne collectent pas d'informations sur l'origine ethnique de leur population résidente.

La Russie a de nombreux groupes ethniques reconnus en plus de la 80% ethnique majorité russe. Le groupe le plus important sont les Tatars (3,8%). Beaucoup de petits groupes se trouvent dans la partie asiatique de la Russie (voir Les peuples autochtones de la Sibérie).

Inde

En Inde , la population est classée en termes de 1652 langues maternelles parlées. La société indienne est traditionnellement divisée en castes ou de clans, ethnies, et non ces catégories ne ont eu aucun statut officiel depuis l'indépendance en 1947, à l'exception du castes et tribus qui restent inscrits dans le but de discrimination positive.

Chine

Les République populaire de Chine reconnaît officiellement 56 groupes ethniques, dont la plus importante est le Chinois Han. Beaucoup de minorités ethniques de maintenir leurs propres cultures, de langues et l'identité même si beaucoup sont également de plus en plus occidentalisé. Han prédominent démographiquement et politiquement dans la plupart des régions de la Chine, bien que moins dans Tibet et Xinjiang, où les Han sont en minorité. Le politique de l'enfant se applique uniquement à la Han.