Laozi

Laozi
老子

Laozi, representado como un líder taoísta.
Nacido	Dinastía Zhou
Murió	Dinastía Zhou
Época	La filosofía antigua
Región	Este De Asia
Escuela	Taoísmo
Ideas aventajadas	Wu wei

Laozi (ver otros nombres y variaciones ortográficas ; chinos : 老子, pronunciación Inglés: / ˌ l aʊ d z ʌ /; fl. Siglo 6 aC) fue un filósofo de la antigua China , más conocido como el autor del Tao Te Ching (a menudo denominado simplemente Laozi). Su asociación con el Tao Te Ching le ha llevado a ser considerado tradicionalmente el fundador de la filosofía taoísmo (pronunciado como "taoísmo"). También es venerado como una deidad en la mayoría de las formas religiosas de taoísta filosofía, que a menudo se refiere a Laozi como Taishang Laojun, o "Uno de los Tres los puros ".

De acuerdo con las tradiciones chinas, Laozi vivió en el siglo 6 aC. Algunos historiadores sostienen que en realidad vivió en el siglo BCE quinta-cuarta, concurrente con el Cien Escuelas de Pensamiento y Período de los Estados Combatientes, mientras que otros argumentan que Laozi es una síntesis de varios personajes históricos o que él es una figura mítica.

Una figura central en La cultura china, tanto nobleza y gente común afirmar Laozi en su linaje. Fue honrado como un antepasado de la espiga de la familia imperial, y se le concedió el título Taishang Xuanyuan Huangdi, que significa "Supremo Misteriosa y Primordial Emperador". A lo largo de la historia, el trabajo de Laozi ha sido adoptada por varios movimientos anti-autoritarios.

Nombres

"Laozi" ( chino : 老子; pinyin : Lǎozǐ) es un título honorífico, también romanizado como Lao Tse, Lao Ma, Lao-Tsu, Laotze, Laosi, Laocius, etc. Lao ( 老) significa "venerable" o "viejo", como el mandarín moderno laoshi ( 老师), "maestro". Zi ( 子), Wade-Giles tzu transliteración, en este contexto se suele traducirse como "maestro". Zi fue utilizado en la antigua China como un sufijo honorífico, indicando "Maestro" o "Sir". En las biografías populares, nombre de pila de Laozi fue Er, su apellido era Li (formando Li Er, 李 耳) y su nombre de la cortesía era Boiang. Dan es un nombre póstumo dado a Laozi, y se refiere a veces como Li Dan ( 李 聃).

Vistas históricas

La referencia más temprana fiable (circa 100 aC) a Laozi se encuentra en las Memorias históricas ( Shiji) por el historiador chino Sima Qian (ca. 145-86 aC), que combina una serie de historias. En el primero, Laozi se decía que era un contemporáneo de Confucio (551-479 aC). Su apellido era Li ("ciruela" 李), y su nombre personal era Er (耳 "oreja") o Dan (聃 "oreja larga"). Él era un oficial en los archivos imperiales, y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia el Oeste. En el segundo, Laozi fue Lao Laizi (老莱子 "Viejo Maestro"), también contemporáneo de Confucio, que escribió un libro en 15 partes. En el tercero, Laozi fue el gran historiador y astrólogo Lao Dan (老聃 "Old largas orejas"), que vivió durante el reinado (384-362 aC) de Duke Xian (獻公) de Qin.

El texto más antiguo conocido del Tao Te Ching que se ha excavado fue escrita en tablas de bambú y se remonta a finales del siglo cuarto antes de Cristo.

En la mitad del siglo XX, había surgido un consenso entre los estudiosos que la historicidad de Laozi era dudosa o imposible de demostrar y que el Tao Te Ching fue "una recopilación de refranes taoístas por muchas manos." Alan Watts (1975) sostuvo que este punto de vista fue parte de una moda académica para el escepticismo acerca de figuras espirituales y religiosos históricos, con el argumento de que no es suficiente que sería conocido por años, o tal vez nunca, para hacer un juicio firme.

Según tradicionales populares biografías , Laozi trabajó como el Guardián de los Archivos de la corte real de Zhou, y era un erudito (que se muestra en muchas pinturas Lao Zi). Esto le habrían permitido un amplio acceso a las obras de la Emperador Amarillo y otros clásicos de la época. Las historias afirman que Laozi nunca abrió una escuela formal, pero, no obstante, atrajo a un gran número de estudiantes y discípulos leales. Hay numerosas variaciones de una historia que representan Confucio consultoría Laozi acerca de los rituales y la historia se relaciona en Zhuangzi (aunque el autor de Zhuangzi pudo haber inventado tanto la historia y el carácter de Laozi).

Leyendas populares hablan de su concepción, cuando su madre contempló una estrella fugaz, cómo se conserva en el vientre durante 62 años, y nació cuando su madre se apoyó en un árbol de ciruelo. En consecuencia Salió un hombre adulto con un total de barba y largas orejas grises, que son un símbolo de la sabiduría y larga vida. En otras versiones que renació en unos trece encarnaciones desde los días de Fuxi; en su última encarnación como Laozi vivió hasta novecientos noventa años, y pasó su vida viajando a revelar el Dao.

Según las leyendas, Laozi deja de China en su búfalo de agua .

Muchos de los relatos populares dicen que Laozi estaba casado y tenía un hijo llamado Zong, quien se convirtió en un soldado célebre. Un gran número de personas que remontan su linaje a Laozi, como lo hicieron los emperadores de la dinastía Tang . Según Simpkins y Simpkins, mientras que muchos (si no todos) de los linajes son inexactas, proporcionan un testimonio del impacto de Laozi en la cultura china.

Laozi se reúne Yinxi

La tercera historia Sima Qian se basó en los estados que Laozi se cansó de la decadencia moral de la vida de la ciudad y observó la caída del reino. Según estas leyendas, se aventuró al oeste de vivir como un ermitaño en la frontera inestable a la edad de 160. En la puerta oeste de la ciudad, o reino, fue reconocido por un guardia, Yinxi (Wade Giles Yin Hse).

El centinela preguntó el viejo maestro para producir un registro de su sabiduría. Este es el origen legendario de la Daodejing. En algunas versiones de la historia, el centinela se sintió tan conmovida por el trabajo que se va con Laozi, nunca se volvió a ver. Algunas leyendas elaboran, además, que el "viejo maestro" fue el maestro de la Siddartha Gautama , más conocido como el Buda , o siquiera era el mismo Buda.

La relación de Laozi con Yinxi es objeto de numerosas leyendas. Es Yinxi que pidió Laozi anotar su sabiduría en el relato tradicional de la creación del Daodejing 's. La historia de Laozi se transmite el Daodejing a Yinxi es parte de un tema más amplio que involucra Laozi la deidad de garantizar la verdad salvífica a una humanidad sufriente. En cualquier caso, la liberación de la Daodejing era el fin último de su encarnación humana. Folklore desarrollado en torno a Laozi y Yinxi para demostrar la interacción ideal de maestro taoísta y discípulo.

Representación de Laozi en Mitos y Leyendas de la China de Edward Theodore Chalmers Werner

Una obra del siglo séptimo, Sandong zhunang ("Pearly Bolsa de las Tres Cavernas"), ofrece un relato de su relación. Laozi se hizo pasar por un agricultor al llegar a la puerta occidental, pero fue reconocido por Yinxi, que pidió ser enseñada por el gran maestro. Laozi no estaba satisfecho con sólo ser notado por el guardia y le exigió una explicación. Yinxi expresó su profundo deseo de encontrar el Tao y explicó que su largo estudio de la astrología le permitió reconocer el enfoque de Laozi. Yinxi fue aceptada por Laozi como discípulo. Esto se considera un ejemplar interacción entre el maestro taoísta y discípulo, lo que refleja las pruebas un buscador debe someterse antes de ser aceptado. Un aspirante a ser adherente se espera que demostrar su determinación y talento, expresando claramente sus deseos y mostrando que había avanzado en su propia hacia la realización del Tao.

El Pearly Bolsa de las Tres Cavernas sigue el paralelo de la búsqueda de un adherente. Yinxi recibió su ordenación cuando Laozi transmitió la Daodejing , junto con otros textos y preceptos, tal como adherentes taoístas reciben una serie de métodos, enseñanzas y escrituras en la ordenación. Esta es sólo una ordenación inicial y Yinxi todavía necesitaba un período adicional para perfeccionar su fe, por lo tanto Laozi le dio tres años para perfeccionar su Dao. Yinxi se entregó a una vida devocional a tiempo completo. Después de la hora señalada, Yinxi demuestra una vez más la determinación y confianza perfecta, el envío de un garbanzo negro en el mercado como la señal convenida. Con el tiempo se reúne de nuevo con Laozi, quien anuncia que el nombre inmortal de Yinxi aparece en los cielos, y pide por una procesión celestial para vestir Yinxi con el atuendo de los inmortales. La historia continua que Laozi otorgó una serie de títulos sobre Yinxi y se lo llevó en un viaje a través del universo, incluso en los nueve cielos. Después de este fantástico viaje, los dos sabios se dispusieron a tierras occidentales de los bárbaros. El periodo de formación, reuniendo y los viajes representan el logro del más alto rango en el taoísmo religioso medieval llamado "Preceptor del Tres Cavernas". En esta leyenda, Laozi es el maestro taoísta perfecto y Yinxi es el estudiante taoísta ideal. Laozi se presenta como el Tao personificada, dando su enseñanza a la humanidad para su salvación. Yinxi sigue la secuencia formal de preparación, control, formación y logro.

La historia de Laozi ha tomado fuertes connotaciones religiosas desde la Dinastía Han. Como el taoísmo se arraigó, Laozi fue reconocido como un dios. La creencia en la revelación del Dao de lo divino Laozi dio lugar a la formación de la Camino del Maestro Celestial, la primera secta taoísta religiosa organizada. En adelante la tradición taoísta madura, Laozi llegó a ser visto como una personificación del Dao. Él se dice que ha sido objeto de numerosas "transformaciones", o tomada en diversas formas en varias encarnaciones largo de la historia para iniciar a los fieles en el Camino. Taoísmo religioso a menudo sostiene que el "Viejo Maestro" no desapareció después de escribir el Daodejing, sino más bien pasó su vida viajando a revelar el Dao.

Lao Tse nació en la aldea de Chu Jen en el Reino de Chu. (Él pudo haber nacido en algún momento del siglo VI aC [Antes de la Era Común]. Tradicionalmente, se dice que han vivido en el mismo tiempo que Confucio, pero los estudiosos recientes lo colocan cerca de dos siglos más tarde.) Lao Tzu pasó la mayor parte de su vida como archivista en la biblioteca de la corte de la dinastía Zhou, un trabajo aburrido que le dio un montón de tiempo para pensar. Él paró cuando vio que las cosas estaban corruptos y, a continuación, se exilió. Lao Tzu se perturbó por la corrupción que veía por todas partes a su alrededor y decidió tomar el camino más fácil fuera, literalmente, y salir del país. Viajó hacia el oeste por un búfalo de agua para alcanzar el gran desierto. En la puerta occidental, un guardia que lo reconoció, le exigió que le escriba sus enseñanzas, no registradas hasta este punto. Las enseñanzas recogidas se convirtió en el Tao Te Ching.

Tao Te Ching

Laozi es tradicionalmente considerado como el autor de la Daodejing (Tao Te Ching), aunque la identidad de su autor (s) y / o compilador (s) ha sido objeto de debate a lo largo de la historia. Es uno de los tratados más significativos en chino cosmogonía. Al igual que con la mayoría de otros filósofos chinos antiguos, Laozi explica a menudo sus ideas por medio de la paradoja, la analogía, la apropiación de los dichos antiguos, la repetición, simetría, rima y ritmo. De hecho, todo el libro puede ser leído como una analogía - el gobernante es la conciencia, o por cuenta propia, en la meditación y las miríadas de criaturas o imperio es la experiencia del cuerpo, los sentidos y deseos. Pasajes como "Bloquear las aberturas, las puertas cerradas" y "el sabio que no hace nada nunca arruina nada" se refieren a sentarse en meditación. "Mantener a la gente ignorante" medios no prestan atención a los sentidos y pensamientos.

El Tao Te Ching, a menudo llamado simplemente Laozi después de su supuesto autor, describe el Dao (o Tao) como la fuente y el ideal de toda existencia: es invisible, pero no trascendente, inmensamente poderoso y sumamente humilde, siendo la raíz de todas las cosas . Según el Daodejing, los seres humanos no tienen lugar especial dentro del Dao, siendo sólo una de sus muchas ("diez mil") manifestaciones. La gente tiene deseos y voluntad (y por lo tanto son capaces de alterar su propia naturaleza). Muchos acto "antinatural", alterando el equilibrio natural del Dao. El Daodejing tiene la intención de llevar a los estudiantes a un "retorno" a su estado natural, en armonía con el Tao. Lengua y la sabiduría convencional se evalúan críticamente. Taoísmo los ve como intrínsecamente sesgada y artificial, ampliamente mediante paradojas afilar el punto.

Livia Kohn ofrece un ejemplo de cómo Laozi animó a un cambio de enfoque, o el retorno a la "naturaleza", en lugar de la acción. La tecnología puede provocar un falso sentido de progreso. La respuesta proporcionada por Laozi no es el rechazo de la tecnología, sino que busca el estado de calma de wu wei, libre de deseos. Esto se relaciona con muchas declaraciones por Laozi gobernantes alentadores para mantener a su gente en " ignorancia ", o" ingenuos ". Algunos eruditos insisten en esta explicación ignora el contexto religioso, y otros cuestionan como un apologética de la coherencia filosófica del texto. No sería asesoramiento político inusual si Laozi destinado literalmente decirle a los gobernantes a mantener a su gente ignorante. Sin embargo, algunos términos en el texto, como "espíritu del valle" (Gushen) y "alma" (po), tienen un contexto metafísico y no pueden ser fácilmente reconciliables con una lectura puramente ética del trabajo.

Wu wei (無爲), literalmente "no-acción" o "no actuar", es un concepto central de la Daodejing. El concepto de wu wei es multifacético, y se refleja en los múltiples significados de las palabras ', incluso en la traducción Inglés; puede significar "no hacer nada", "no forzar", "no actuar" en el sentido teatral, "la creación de la nada", "actuar de forma espontánea", y "que mana el momento."

Es un concepto utilizado para explicar ziran (自然), o armonía con el Tao. Incluye los conceptos que valoran distinciones son ideológicas y viendo la ambición de todo tipo como originaria de la misma fuente. Laozi utiliza el término ampliamente con sencillez y la humildad como virtudes esenciales, a menudo en contraste con la acción egoísta. En el plano político, significa evitar circunstancias como la guerra, las leyes duras y fuertes impuestos. Algunos taoístas ven una conexión entre wu wei y prácticas esotéricas, como zuowang "sentado en el olvido" (vaciar la mente de la conciencia corporal y pensamiento) que se encuentra en el Zhuangzi.

Taoísmo

Laozi es tradicionalmente considerado como el fundador del taoísmo, íntimamente conectado con el Daodejing y "primordial" (u "original") taoísmo. Popular ("religioso") taoísmo se presenta típicamente el Emperador de Jade como el oficial jefe deidad . ("Elite") taoístas intelectual, tales como la Celestial secta Masters, por lo general presentan Laozi (Laojun, "Señor Lao") y el Tres los puros en la parte superior del panteón de deidades.

Influencia

Una escultura de piedra de Laozi, ubicada al norte de Quanzhou a los pies de Monte Qingyuan

Eremítica

Zhuangzi (莊子) es una autoridad central con respecto a eremítica, una variación particular de monaquismo sacrificar aspectos sociales de los aspectos religiosos de la vida. Zhuangzi considera eremítica el ideal más alto, si se entiende correctamente.

Estudiosos como Aat Vervoom han postulado que Zhuangzi abogó por un ermitaño inmerso en la sociedad. Esta visión de la vida eremítica sostiene que la reclusión se esconde de forma anónima en sociedad. Para un ermitaño Zhuangzi, siendo desconocido y la deriva libremente es un estado mental. Esta lectura se basa en los "capítulos interiores" del Zhuangzi homónimo.

Estudiosos como James Bellamy sostienen que esto podría ser verdad y se ha interpretado de manera similar en varios puntos de la historia china. Sin embargo, los "capítulos exteriores" de Zhuangzi históricamente han jugado un papel fundamental en la defensa de la reclusión. Mientras que algunos estudiosos afirman que Laozi fue la figura central de la Dinastía Han eremítica, textos históricos no parecen apoyar esa posición.

Política

Funcionarios potenciales en toda la historia de China se basó en la autoridad de los sabios no confucianos, especialmente Laozi y Zhuangzi, que sirve para negar cualquier gobernante en cualquier momento. Zhuangzi, seguidor más famoso de Laozi en cuentas tradicionales, tuvo una gran influencia en China literatos y cultura.

Políticos teóricos influidos por Laozi han abogado por la humildad en el liderazgo y un enfoque comedido para el arte de gobernar, ya sea por razones éticas y pacifistas, o por motivos tácticos. En un contexto diferente, diferentes movimientos antiautoritarios han abrazado las enseñanzas Laozi en el poder de los débiles.

La economista libertario derecho Murray Rothbard sugiere que Laozi fue el primer libertario , comparando las ideas de Laozi en el gobierno para Teoría de la FA Hayek orden espontáneo. James A. Dorn acordó, escribiendo que Laozi, como muchos liberales del siglo 18 ", argumentó que minimizan el papel del gobierno y dejar que los individuos desarrollan espontáneamente contribuiría a lograr la armonía social y económico". Del mismo modo, la Cato Institute David Boaz incluye pasajes de la Daodejing en su libro de 1997 The Reader Libertario. Filósofo Roderick Long, sin embargo, sostiene que los temas libertarios en el pensamiento taoísta son realmente tomados de anteriores confucianos escritores.

Libertarios de izquierda han sido altamente influenciado por Laozi así. En su libro de 1937 Nacionalismo y Cultura, la anarcosindicalista escritor y activista Rudolf Rocker elogió "la sabiduría suave" de Lao Zi y la comprensión de la oposición entre el poder político y las actividades culturales de las personas y la comunidad. En su artículo de 1910 para la Enciclopedia Británica, Peter Kropotkin también señaló que Laozi fue uno de los primeros exponentes de esencialmente anarquistas conceptos. Más recientemente, los anarquistas como John P. Clark y Ursula K. Le Guin ha escrito acerca de la relación entre el anarquismo y el taoísmo de varias maneras, destacando las enseñanzas de Laozi en particular. En su traducción del Tao Te Ching, Le Guin escribe que Laozi "no ve el poder político como magia. Él ve el poder que le corresponde como ganado y poder ilícito como usurpó ... Él ve el sacrificio de uno mismo o de los demás como una corrupción del poder, y el poder como a disposición de cualquier persona que siga el camino. No es de extrañar que los anarquistas y taoístas hacen buenos amigos ".