Derechos animales
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Derechos de los animales, también conocido como la liberación animal, es la idea de que los intereses básicos de los animales no humanos - por ejemplo, el interés en evitar el sufrimiento - deben gozar de la misma consideración que los intereses fundamentales de los seres humanos. Defensores de los derechos de los animales sostienen que los animales ya no deben ser considerados como propiedad, o tratados como recursos para fines humanos, sino que deben ser consideradas como las personas jurídicas y de los miembros de la comunidad moral.
La idea de extender la personalidad de los animales tiene el apoyo de los estudiosos del derecho, tales como Alan Dershowitz y Laurence Tribe de Escuela de Derecho de Harvard, y cursos de derecho de los animales se enseñan ahora en 92 de 180 escuelas de derecho en los Estados Unidos. Stephen Wise, también de la Escuela de Derecho de Harvard, sostiene que los primeros serios desafíos judiciales a la "cosidad legal de los animales no humanos" sólo pueden ser unos años de distancia.
Con sede en Seattle El Proyecto Gran Simio está haciendo campaña para que las Naciones Unidas adopten una Declaración sobre los Grandes Simios, que sería ver gorilas , orangutanes, chimpancés y bonobos incluidos en una "comunidad de iguales" con los seres humanos, que se extiende a ellos la protección de los tres intereses básicos: la derecho a la vida, la protección de la libertad individual, y la prohibición de tortura. Esto es visto por un número creciente de abogados de derechos de los animales como un primer paso hacia la concesión de derechos a otros animales.
Los críticos del concepto de derechos de los animales sostienen que los animales no tienen la capacidad de entrar en un contrato social o tomar decisiones morales, y por lo tanto no pueden ser considerados como poseedores de los derechos morales. El filósofo Roger Scruton argumenta que sólo los seres humanos tienen derechos y que "[e] l corolario es ineludible: solo tenemos derechos." Los críticos sostienen esta posición argumentan que no hay nada inherentemente malo en usar animales para la alimentación, como entretenimiento, y en la investigación, aunque los seres humanos pueden, sin embargo, tienen la obligación de garantizar que no sufran innecesariamente. Esta posición es generalmente llamado el posición de bienestar de los animales, y que está en manos de algunos de los más antiguos de los organismos de protección de los animales.
Historia
El debate del siglo 20 sobre derechos de los animales se remonta a los primeros filósofos. En el siglo sexto antes de Cristo, Pitágoras , el filósofo y matemático griego-que ha sido llamado el filósofo-instado a respetar los derechos de los animales primero para los animales porque creía en la transmigración de las almas entre animales humanos y no humanos: en matar un animal, que podría estar matando un antepasado. Abogó por el vegetarianismo, rechazando el uso de animales como alimento o sacrificios religiosos.
Peter Singer, en el Oxford Companion to Philosophy, escribe que el primer capítulo de Génesis describe cómo Dios dio a los seres humanos dominio sobre los animales, templado en la Torá por mandamientos judiciales para ser amable; por ejemplo, al ser obligado a descansar uno de bueyes en la sábado. El Nuevo Testamento es, escribe, carente de dichas medidas cautelares, con Paul interpretar el requisito de reposo como se pretende beneficiar a los dueños humanos, no a sí mismos los animales. Agustín argumentó que Jesús permitió que el Porcina Gadarene ahogar con el fin de demostrar que el hombre no tiene el deber de cuidado hacia los animales, una posición adoptada por Tomás de Aquino , quien argumentó que los seres humanos deben ser caritativos con los animales sólo para asegurarse de que los hábitos crueles no se acumulan en nuestro tratamiento de humanos seres, una posición más tarde apoyaron también por Locke y Kant .
Aristóteles , que escribió en el siglo BCE cuarto, argumentó que los animales no humanos calificados muy por debajo de los humanos en el Gran Cadena del Ser, o scala naturae, debido a su supuesta irracionalidad, y que no tenía intereses propios. Uno de sus alumnos, Teofrasto, no estuvo de acuerdo, argumentando en contra de comer carne en la base de que robaron los animales de la vida y por lo tanto era injusto. Los animales no humanos, dijo, pueden razonar, sentido, y se sienten igual que los seres humanos hacen. Este punto de vista no prevaleció, y era de Aristóteles posición de que los animales no humanos humano y existen en diferentes reinos morales porque uno es racional y el otro no, que en gran parte se mantuvo hasta desafiado por los filósofos en la década de 1970.
En 1545 el pintor alemán Lucas Cranach el Viejo - un adherente de la Reforma y amigo personal de Martin Luther - pintado un lienzo, ahora perdido por desgracia, que representa liebres captura y asar los cazadores humanos. Esta pintura, que se describe como "poderoso" por los espectadores de la época, fue evidentemente pintado en reacción a las numerosas escenas de caza que Cranach pintó en las primeras etapas de su carrera, encargado por el Elector de Sajonia.
En el siglo 17, el filósofo francés René Descartes argumentó que los animales no tienen alma o la mente, y no son más que compleja autómatas. Por lo tanto, no pueden pensar o incluso sentir dolor. Tienen equipo sensorial para que puedan ver, oír y tocar, e incluso pueden sentir ira y el miedo, pero no son, en ningún sentido, consciente. Frente a esto, Jean-Jacques Rousseau , en el prefacio de su Discurso sobre la desigualdad (1754), argumentó que el hombre comienza como un animal, aunque no uno "carente de inteligencia y la libertad." Sin embargo, como los animales son seres sensibles, "ellos también deben participar en derecho natural, y ... el hombre está sujeto a algún tipo de deberes para con ellos ", específicamente" un [tiene] el derecho a no ser inútilmente maltratado por el otro ".
Contemporáneo de Rousseau fue el escritor escocés John Oswald, quien murió en 1793. En El Grito de la naturaleza o una apelación a la misericordia y la justicia en nombre de los perseguidos Animales, Oswald sostuvo que el hombre está naturalmente dotado de sentimientos de misericordia y compasión. Si cada hombre tenía que ser testigo de la muerte de los animales que comió, argumentó, una dieta vegetariana sería mucho más común. La división del trabajo, sin embargo, permite que el hombre moderno para comer carne sin experimentar lo que Oswald llama el impulso de las sensibilidades naturales del hombre, mientras que el embrutecimiento del hombre moderno le hizo acostumbrado a estas sensibilidades.
Más tarde, en el siglo 18, uno de los fundadores de la moderna utilitarismo , el filósofo Inglés Jeremy Bentham , argumentaron que el dolor de los animales es tan real y tan moralmente relevante como el dolor humano, y que "[e] l día puede venir cuando el resto de la creación animal pueda adquirir aquellos derechos que nunca podrían haber sido witholden de ellos, pero de la mano de la tiranía ". Bentham argumentó que la capacidad de sufrir, no la capacidad de razón, debe ser el punto de referencia de cómo tratamos a los demás seres. Si la capacidad de razonar fuera el criterio, muchos seres humanos, incluidos los bebés y las personas con discapacidad, también tendrían que ser tratados como si fueran cosas, escribiendo famoso:
Puede que algún día llegaría a ser reconocido que el número de las patas, la vellosidad de la piel, o la terminación de la hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible a la misma suerte. ¿Qué otra cosa es lo que se debe trazar la línea insuperable? ¿Es la facultad de la razón o tal vez la facultad de discurso? Sin embargo, un consumado caballo o perro es sin comparación un animal más racional, así como más conversable, que un bebé de un día o una semana o incluso un mes de edad. Pero supongamos que eran de otro modo, ¿qué sería aprovechar? La pregunta no es ¿pueden razonar ?, ni ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir? ¿Por qué la ley negar su protección a cualquier ser sensible? Llegará el momento en que la humanidad extenderá su manto sobre todo lo que respira ...
En el siglo 19, Arthur Schopenhauer argumentado que los animales no humanos tienen la misma esencia como seres humanos, a pesar de que carecen de la facultad de la razón. A pesar de que considera el vegetarianismo sea sólo supererogatoria, abogó por que se preste atención a los animales de la moralidad, y se opuso vivisección. Su crítica de Kant ética contiene una polémica muy largo y, a menudo furioso contra la exclusión de los animales en su sistema moral.
Primero del mundo organización de bienestar animal, la Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales, fue fundada en Gran Bretaña en 1824, y grupos similares pronto surgió en el resto de Europa y luego en América del Norte. El primero de estos grupos en los Estados Unidos, la Sociedad Americana para la Prevención de la Crueldad contra los Animales, fue constituida en el estado de Nueva York en 1866. El primer movimiento contra la vivisección fue creado en la segunda mitad del siglo 19. El concepto de derechos de los animales se convirtió en el tema de un libro influyente en 1892, derechos de los animales: considerado en relación con el progreso social, por Inglés reformador social Sal de Henry, que había formado la Liga Humanitaria del año anterior, con el objetivo de prohibir la caza como deporte.
A finales del siglo 20, las sociedades protectoras de animales y las leyes contra la crueldad hacia los animales existían en casi todos los países del mundo. Los grupos de defensa de los animales especializados también proliferaron, incluyendo las dedicadas a la preservación de especies en peligro de extinción, y otras, como Personas por el Trato Ético de los Animales (PETA), que protestaba contra los métodos dolorosos o brutales de animales de caza, el maltrato de los animales criados para la alimentación en granjas industriales, y el uso de animales en experimentos y como entretenimiento.
Movimiento Moderno
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Los orígenes del movimiento moderno de los derechos de los animales se pueden remontar a Gran Bretaña a finales de 1960 / principios de 1970, y en particular a un grupo de académicos, en particular los filósofos, de la Universidad de Oxford, ahora conocidos como el grupo de Oxford. Es uno de los pocos ejemplos de un movimiento social creado y, en gran medida sostenido por los filósofos. El psicólogo Richard Ryder, quien formó parte del Grupo de Oxford, escribe que "rara vez tiene una causa ha argumentado de manera racional y tan intelectualmente bien armados."
Ryder cita un artículo de 1965 por el novelista Brigid Brophy en el Sunday Times como ayudar a despertar el movimiento. Brophy escribió:
La relación del homo sapiens a los otros animales es uno de explotación incesante. Empleamos a su trabajo; que comemos y usamos ellos. Aprovechamos que sirven nuestras supersticiones: mientras que se utilizó para sacrificarlos a nuestros dioses y arrancarle las entrañas con el fin de prever el futuro, ahora sacrificamos a la ciencia, y el experimento en su entrañas con la esperanza - o en la mera offchance - para que así podamos ver un poco más de claridad en el presente.
Ryder escribió cartas al Daily Telegraph, en respuesta a los argumentos de Brophy Estos no fueron, escribe, el resultado de la participación en el movimiento de bienestar animal, que él describe como estancada en el tiempo, sino una "erupción espontánea del pensamiento y la indignación", basada en la tensión entre sus simpatías por los animales y los incidentes que había presenciado en los laboratorios en Cambridge, Edimburgo, Nueva York y California. Brophy leer cartas de Ryder y lo puso en contacto con los filósofos de Oxford Stanley y Roslind Godlovitch, y John Harris, que estaban trabajando en un libro sobre el tema.
Un año más tarde, en 1970, Ryder acuñó la frase " especismo ", primero se utiliza en un folleto impreso en privado para describir la asignación de valor a los intereses de los seres sobre la base de su pertenencia a una determinada especie posteriormente Ryder se convirtió en colaborador de los Animales influyentes, Hombres y Moral:. Una investigación sobre el Maltrato de los no-humanos (1972), editado por John Harris y los Godlovitches. ensayo "Animal y Moral" de Rosalind Godlovitch se publicó en el mismo año.
Fue en una revisión de animales, Hombres y Moral para el Nueva York Review of Books que Peter Singer presentó por primera vez sus argumentos básicos, basada en el utilitarismo y el dibujo una comparación explícita entre la liberación femenina y la liberación animal. La revisión fue la base de Singer Liberación Animal, publicado en 1975, y ampliamente considerado como la Biblia del movimiento de los derechos animales.
En los años 1980 y 1990, el movimiento fue acompañado por una amplia variedad de grupos académicos y profesionales, incluyendo los teólogos, abogados, médicos, psicólogos, psiquiatras, médicos veterinarios, patólogos y ex vivisección.
Otros libros considerados como innovador incluyen The Case for Animal Rights por Tom Regan (1983); Creado a partir de animales: las implicaciones morales del darwinismo por James Rachels (1990); Rattling la jaula: Hacia derechos legales para los animales por Steven M. Wise (2000); y derechos de los animales y Filosofía Moral Julian H. Franklin (2005).
Filosofía
Derechos de los animales es el concepto de que todos o algunos animales tienen derecho a poseer sus propias vidas; que son merecedores de, o que ya poseen, ciertos derechos morales; y que algunos de los derechos básicos de los animales debe ser consagrado en la ley. El punto de vista de los derechos animales rechaza el concepto de que los animales no son más que los bienes de capital o bienes destinados al beneficio de los seres humanos. El concepto se confunde a menudo con bienestar de los animales, que es la filosofía que tiene la crueldad hacia los animales y el sufrimiento animal en cuenta, pero que no asigna derechos morales específicos para ellos.
La filosofía de los derechos animales no necesariamente sostienen que los animales no humanos y humanos son iguales. Por ejemplo, los defensores de derechos de los animales no llaman a los derechos de voto de los pollos. Algunos activistas también hacen una distinción entre animales sensibles o autoconscientes y otras formas de vida, con la creencia de que sólo los animales sensibles, o tal vez sólo los animales que tienen un alto grado de conciencia de sí mismo, deben tener el derecho de poseer sus propias vidas y cuerpos, sin tener en cuenta cómo que son valorados por los seres humanos. Los activistas sostienen que cualquier ser humano o institución que mercantiliza animales para la alimentación, entretenimiento, cosméticos, ropa, la experimentación con animales, o por cualquier otra razón, infringe el derecho de los animales que poseen ellos mismos y para perseguir sus propios fines.
A finales de 1960 y principios de los 70, Martin EP Seligman demostró que los perros expuestos repetidamente a electroshocks ineludibles son muy similares a los humanos con depresión severa. El escribio:
Así que hay paralelismos notables entre los comportamientos que definen impotencia y gran aprendidas síntomas de la depresión. Animales indefensos vuelven pasivos en la cara de trauma más tarde; no inician respuestas para controlar el trauma y la amplitud de la respuesta se reduce. Los pacientes depresivos se caracterizan por la iniciación respuesta disminuida; su repertorio conductual se empobrece y en casos severos, casi estupor. Indefensos animales no se benefician de la exposición a experiencias en las que responder ahora produce alivio; más bien que a menudo vuelven a aceptar pasivamente shock. Los pacientes deprimidos tienen fuertes expectativas negativas sobre la eficacia de su propia respuesta. Ellos interpretan incluso las acciones que tienen éxito no conforme y se subestiman y devalúan su propio desempeño. En adición , existe evidencia que sugiere que tanto desamparo aprendido y disipe la depresión en el tiempo, se asocia con la pérdida de peso y anorexia, o la pérdida de libido, y agotamiento de la norepinefrina.
Por último, no es un accidente que se ha utilizado la palabra "impotencia" para describir el comportamiento de los perros en nuestro laboratorio. Los animales que se encuentran en el choque traumático que podrían ser eliminados simplemente por saltar al otro lado, y que no logran ni siquiera para efectuar los movimientos de escape se ven fácilmente como impotente. Por otra parte, no debemos olvidar que los pacientes deprimidos suelen describir indefensos, sin esperanza, y sin poder.
En contraste, los animales como medusas tienen sistemas nerviosos simples, y puede ser poco más que autómatas, capaz de reflejos básicos, pero incapaz de formular cualquier extremo para sus acciones o planes para su consecución, e igualmente incapaz de notar si están en cautiverio. Pero la biología de la mente es en gran parte una cuadro negro y alegaciones relativas a la existencia o no de la mente en otros animales, en base a su fisiología, son especulativos. Escritor estadounidense Sam Harris, actualmente escribiendo una tesis doctoral sobre la neurociencia de la mente, argumenta:
Inevitablemente, los científicos tratan a la conciencia como un mero atributo de ciertos animales de cerebro grande. El problema, sin embargo, es que nada de un cerebro, cuando fueron encuestados como un sistema físico, delares a ser un portador de esa dimensión peculiar, interior que cada uno de nosotros experimenta como conciencia en su propio caso ... La definición operacional de la conciencia ... es reportabilidad. Pero la conciencia y reportabiltiy no son la misma cosa. Es una estrella de mar consciente? Ninguna ciencia que confunde la conciencia con reportabilty entregará una respuesta a esta pregunta. Para buscar la conciencia en el mundo sobre la base de sus signos externos es la única cosa que podemos hacer.
Y así, aunque sabemos muchas cosas sobre nosotros mismos [y otros animales] en términos anatómicos, fisiológicos y evolutivos, actualmente tenemos ni idea de por qué es "como algo" a ser lo que somos. El hecho de que el universo está iluminado dónde está parado, el hecho de que sus pensamientos y estados de ánimo y sensaciones tienen un carácter cualitativo, es un misterio absoluto.
| " | Si tan sólo pudiera tener una cosa, sería poner fin al sufrimiento. Si usted podría tomar cosas de los animales y matar a los animales durante todo el día sin causarles sufrimiento, entonces yo lo tomo ... Todo el mundo debe estar de acuerdo de que los animales no deben sufrir si los matas o robarles tomando el pelo apagado la espalda o toman sus huevos, lo que sea. Pero usted no debe ponerlos a través de la tortura para hacer eso. | " |
- Ingrid Newkirk, Presidenta de PETA, | ||
Mameli y Bortolotti argumentan que los derechos de los animales son cuestionables porque los seres humanos no pueden entender el estado subjetivo de los animales.
Quienes se oponen a los derechos de los animales han intentado identificar diferencias moralmente relevantes entre los seres humanos y los animales que podrían justificar la atribución de los derechos e intereses de los primeros, pero no a las segundas. Se han propuesto varias características distintivas de los seres humanos, incluyendo la posesión de una alma, la capacidad de utilizar el lenguaje , autoconciencia, un alto nivel de inteligencia , y la capacidad de reconocer los derechos e intereses de terceros.
Peter Singer y Tom Regan son los defensores más conocidos de la liberación animal, aunque difieren en sus enfoques filosóficos. Otro pensador influyente es Gary L. Francione, que presenta una vista abolicionista que los animales no humanos tienen el derecho fundamental a no ser tratado como propiedad de los seres humanos.
Enfoque utilitario
Aunque cantante se dice que es el fundador ideológico del movimiento animal de la liberación de hoy, su acercamiento a la condición moral de un animal no se basa en el concepto de los derechos, pero en el utilitario principio de igual consideración de intereses. Su libro 1975 Liberación Animal sostiene que los humanos otorgan la consideración moral de los demás seres humanos no sobre la base de la inteligencia (en el caso de los niños, o los discapacitados mentales), de la capacidad para moralizar (los criminales y los locos), o en cualquier otro atributo que es inherentemente humano, sino más bien en su capacidad para experimentar sufrimiento. Como animales también experimentan sufrimiento, argumenta, excluidos los animales tal consideración es una forma de discriminación conocida como " especismo ".
Cantante utiliza un argumento especialmente convincente llamado Argumento de casos marginales. Si le damos a los derechos humanos en base a alguna cualidad que poseen, entonces no podemos argumentar que los seres humanos que carecen de la calidad que deben tener derechos. Una calidad de este tipo puede ser la sensibilidad o capacidad de entrar en un contrato social o la racionalidad. Pero un bebé nacido con un defecto de forma que nunca tendrá que esas cualidades no se puede conceder derechos sin invocar especismo. El cantante sostiene que la forma en que los seres humanos utilizan animales no está justificada, ya que los beneficios para los seres humanos son insignificantes en comparación con la cantidad de sufrimiento de los animales que implican necesariamente, y porque siente los mismos beneficios puede obtener de una manera que no conlleve la misma grado de sufrimiento.
Un debate entre Singer y Juez Richard Posner aparece en línea. En ella, Posner primera sostiene que en lugar de comenzar su filosofía con la idea de que el examen de dolor para todos los animales son iguales, su intuición moral le dice que los humanos prefieren su propia. Si un perro amenazó a un bebé humano, y requirió que causa más dolor al perro para conseguir que se detenga que el perro habría causado al niño, entonces nosotros, como seres humanos, a favor del niño. Sería "monstruosa de sobra el perro", Posner argumenta. Cantante desafía la intuición moral de Posner con el argumento de que los derechos anteriormente desiguales para los homosexuales, las mujeres, y los de diferentes razas también se justifica el uso de la misma serie de intuiciones. Posner responde que la igualdad en los derechos civiles no se produjo debido a los argumentos éticos, sino porque los hechos montado que no hubo diferencias significativas entre los seres humanos por motivos de raza, sexo u orientación sexual que apoyaría que la desigualdad. Si y cuando hechos similares se montan en las diferencias entre los seres humanos y animales, esas diferencias en los derechos erosionará. Pero los hechos impulsarán la igualdad, y no argumentos éticos que van en contra de instinto moral. Posner llama su enfoque suave utilitario en contraste con Singer duro utilitario. Posner argumenta:
La posición utilitarista "suave" en derechos de los animales es una intuición moral de muchos, probablemente la mayoría, estadounidenses. Nos damos cuenta de que los animales sienten dolor, y creemos que para infligir dolor sin una razón es malo. Nada de valor práctico es agregado por vestir a esta intuición en el lenguaje de la filosofía; se pierde mucho cuando la intuición se hizo un escenario en un argumento lógico. Cuando su bondad para con los animales se apalanca en un deber de ponderar los dolores de los animales y de las personas por igual, vistas extrañas de la ingeniería social se abren.
Enfoque basado en los derechos
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Distinciones teóricas
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Derechos humanos
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Derechos por reclamante
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Otros grupos de derechos
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Tom Regan (The Case for Animal Rights y Jaulas vacías) sostiene que los animales no humanos, como "sujetos-de-una-vida", son portadores de derechos como seres humanos. Argumenta que, debido a los derechos morales de los seres humanos se basan en la posesión de cierta habilidades cognitivas, y porque estas habilidades también son poseídos por al menos algunos animales no humanos, estos animales deben tener los mismos derechos morales como los seres humanos. Aunque sólo los seres humanos actúan como agentes morales, tanto en humanos de casos marginales y al menos algunos no-humanos deben tener la condición de los pacientes morales.
Animales en esta clase tienen "valor inherente" como individuos, y no pueden ser considerados como medios para un fin. Esto también se llama la vista "deber inmediato". De acuerdo con Regan, deberíamos abolir la cría de animales para la alimentación, la experimentación con animales, y la caza comercial. La teoría de Regan no se extiende a todos los animales sensibles pero sólo a aquellos que se pueden considerar como "sujetos-de-una-vida." Sostiene que todos los mamíferos normales de al menos un año de edad calificarían en este sentido.
El argumento de la reducción de la depredación se aplica a menudo el enfoque basado en los derechos de Regan. Si vamos a proteger a los animales con los derechos de los seres humanos de los pacientes morales, debemos también protegemos a partir de otros animales? Esto plantea la cuestión de si el estado moral 'paciente' que dan los animales condena al exterminio ciertas clases de depredación.
Mientras que el cantante se refiere principalmente a la mejora del tratamiento de los animales y acepta que, al menos en algunos de los escenarios hipotéticos, los animales podrían ser utilizados legítimamente para más (humano o no humano) termina, Regan cree que deberíamos tratar a los animales como lo haríamos con las personas, y él se aplica la estricta kantiana idea de que nunca debe ser sacrificado como meros medios a los fines, y deben ser tratados como fines en sí mismos. Cabe destacar que el propio Kant no creyó animales fueron sometidos a lo que él llamó la ley moral; como Aquino y Locke , Kant recomienda bondad hacia los animales no por el bien de los propios animales, pero sobre todo porque pensaba que los que son crueles con los animales es probable que tienden a ser cruel hacia los seres humanos también.
A pesar de estas diferencias teóricas, tanto Singer y Regan en gran medida están de acuerdo acerca de qué hacer en la práctica. Por ejemplo, están de acuerdo en que la adopción de un dieta vegana y la abolición de casi todas las formas de la experimentación con animales son éticamente obligatorio.
El punto de vista de los derechos como las obligaciones que requieren
Críticos como Carl Cohen, profesor de filosofía en la Universidad de Michigan y la Universidad de Michigan Medical School, se oponen a la concesión de la personalidad de los animales. Cohen escribió en el New England Journal of Medicine en octubre de 1986: que "[l] os titulares de derechos deben tener la capacidad de comprender las reglas de derecho que rige todos, incluidos ellos mismos En la aplicación de estas normas, a los titulares de derechos deben reconocer los posibles conflictos entre lo que es. su propio interés y lo que es justo. Sólo en una comunidad de seres capaces de juicios morales autónomos pueden restringir el concepto de un derecho invocarse correctamente ".
Cohen rechaza El argumento de Peter Singer que desde un ser humano con daño cerebral no pudo exhibir la capacidad de hacer juicios morales, que los juicios morales no se pueden utilizar como característica distintiva para determinar los derechos que le conceden. Cohen afirma que la prueba para el juicio moral "no es una prueba para ser administrada a los humanos, uno por uno." Esto también se conoce como el argumento a partir de especies normalidad.
El filósofo británico Roger Scruton ha argumentado que los derechos sólo se pueden asignar a los seres que son capaces de entenderlas y de corresponder al observar sus propias obligaciones con otros seres. En el número de animales: Teoría Moral en la práctica, el filósofo británico Peter Carruthers sostiene que los seres humanos tienen obligaciones sólo a otros seres que pueden tomar parte en una hipotética contrato social. Así, los animales se excluyen del grupo de seres humanos a los que tienen obligaciones morales. Argumentos contrato social no abordan el problema de los animales que actúan como si hubieran entrado en tales contratos con otros de su especie. La cooperación y la convivencia relativamente pacífica en situaciones de grupo son características de muchas especies. Jules Masserman (1905-1989), presidente de la Asociación Americana de Psiquiatría, concluyó en 1964 que: "La mayoría de los monos rhesus sufrirá constantemente hambre en lugar de alimentos seguros a expensas de electroshock a una misma especie."
Vista abolicionista
El trabajo de Gary Francione (Introduction to Animal Rights, et al.) Se basa en la premisa de que si los animales no humanos son considerados como propiedad, entonces ninguno de los derechos que puedan ser concedidas se perjudicaría directamente por ese estatus de propiedad. Señala que una llamada a considerar por igual los intereses de su propiedad en contra de sus propios intereses, es absurdo. Sin el derecho básico a no ser tratado como propiedad de los seres humanos, los animales no humanos no tienen derecho alguno, dice. Francione postula que la sensibilidad es el único determinante válida para la posición moral, a diferencia de Regan que ve grados cualitativos en las experiencias subjetivas de su "sujetos-de-una-vida", basada en una determinación suelto de que cae dentro de esa categoría. Francione afirma que no hay movimiento real de los derechos animales en los Estados Unidos, pero sólo una movimiento animal asistencialista. En línea con su posición filosófica y su trabajo en la ley derechos de los animales para el Proyecto de Ley de Derechos de los Animales en Universidad de Rutgers, señala que cualquier esfuerzo que no abogan por la abolición de la condición de propiedad de los animales es un error, ya que inevitablemente resulta en la institucionalización de la explotación animal. Es lógicamente inconsistente y condenado nunca a lograr su objetivo declarado de mejorar la condición de los animales, argumenta. Francione sostiene que una sociedad que considera a los perros y gatos como miembros de la familia todavía mata vacas, pollos y cerdos para exposiciones de alimentos lo que él llama la "esquizofrenia moral".
Derechos de los animales en la ley
La Enciclopedia Británica cita el jurista romano Hermogenianus escribiendo en el siglo tercero o cuarto CE que: "Hominum causa omne jus constitum" - "Toda ley fue establecida por el bien de los hombres", una posición reiterada en Salmond del PA Fitzgerald en Jurisprudencia (1966), en la que escribió: "La ley está hecha para los hombres y no permite la comunión o bonos de obligación entre ellos y los animales inferiores ".
Este punto de vista clasifica los animales como propiedad; no como personas jurídicas con derechos, sino como cosas que otras personas jurídicas ejercen sus derechos en relación con. Por lo tanto, la ley de los animales actual aborda los derechos de las personas que son dueños de los animales, no los derechos de los propios animales. Hay leyes penales contra la crueldad con los animales; las leyes que regulan la tenencia de animales en las ciudades y en las granjas; las leyes que regulan el tránsito de animales a nivel internacional, y que regula disposiciones de cuarentena e inspección. Estos están diseñados para ofrecer a los animales una cierta protección contra el daño físico innecesario y para regular el uso de los animales como alimento, pero no ofrecen derechos civiles a los animales, que tienen un estatus similar a la de los esclavos humanos antes de la abolición. Jurista estadounidense Steven Wise escribe en la Enciclopedia Británica que la falta de reconocimiento de los derechos individuales hace que los animales "invisibles a la ley civil."
Hay un creciente interés en el concepto de derechos de los animales en la ley. La idea de extender la personalidad de los animales está ganando el apoyo de los principales estudiosos del derecho, tales como Alan Dershowitz y Laurence Tribe. Cursos de derecho de los animales se enseña en 91 de 180 escuelas de derecho de los Estados Unidos, y 47 escuelas de derecho estadounidenses tienen estudiante fondos de defensa legal de los animales, con más están estableciendo en Australia y Europa. Tres revistas jurídicas especializadas han sido establecidas- Derecho Animal, la Revista de Derecho Animal y la Revista de Derecho Animal y Ética.
En 2006, los brasileños fundaron la Revista Brasileña de Derecho Animal, la primera revista jurídica sobre el derecho de los animales en un país en desarrollo. Brasil ha avanzado la legislación: desde 1988, la Constitución reconoce la protección de los animales contra la crueldad.
Suiza aprobó una ley en 1992 para reconocer a los animales como seres, en lugar de las cosas, y la protección de los animales se consagró en la Constitución alemana en 2002, cuando su cámara alta del parlamento votó para añadir las palabras "y los animales" a la cláusula en la constitución que obliga al Estado a proteger los "fundamentos naturales de la vida ... en los intereses de las generaciones futuras."
Steven Wise escribe que los argumentos legales a favor de los derechos animales están "fuertemente con la asistencia de las investigaciones científicas cada vez más sofisticados en las capacidades cognitivas, emocionales y sociales de los animales y por los avances en la genética, la neurología, la fisiología, la lingüística, la psicología, la evolución y la etología , muchos de los cuales han demostrado que los humanos y los animales comparten una amplia gama de conductas, capacidades y material genético ". Wise argumenta que los primeros serios desafíos judiciales a la "cosidad legal de los animales no humanos" pueden ser sólo unos pocos años de distancia.
Derechos de los animales en la política
Los partidos políticos que defienden los derechos de bienestar animal y de los animales se han fundado desde 2005 en España, el Reino Unido, Alemania, Canadá y los Países Bajos. En los Países Bajos el Partido por los Animales (Partij voor de Dieren) es el primero en el mundo de los partidos políticos con una agenda centrada principalmente en el bienestar animal y derechos de los animales. El partido tiene dos escaños en el Parlamento holandés desde las últimas elecciones nacionales en noviembre de 2006.
Derechos de los animales y el Holocausto
Algunos escritores y grupos de derechos de los animales han elaborado una comparación entre el tratamiento de los animales y el Holocausto . Ganador del Premio Nobel judío Isaac Bashevis Singer, escribió en Enemigos, una historia de amor :
Tan a menudo como Herman había sido testigo de la masacre de animales y peces, siempre tenía el mismo pensamiento: En su comportamiento hacia las criaturas, que todos los hombres eran nazis. La suficiencia con la que el hombre podría hacer con otras especies como quisiera ejemplifica las teorías racistas más extremas, el principio de que la fuerza es el derecho.
Charles Patterson en eterno Treblinka sostiene que "el genocidio nazi y la esclavitud de la sociedad moderna y la masacre de los animales no humanos" de acciones ordinarias raíces. Personas por el Trato Ético de los Animales organizaron una exposición itinerante en 2003 titulado " Holocausto en su plato ", que mezcla las imágenes de Judios en los campos de concentración con animales siendo asesinados y maltratados. El Primado de Investigación Sala de Exposiciones Nacional, un proyecto de derechos de los animales en Wisconsin, compara sí al Memorial del Holocausto en Auschwitz y planea un amplio uso de tales imágenes en sus exposiciones.
La comparación ha sido criticado por laLiga Anti-Difamación (ADL) y elUnited States Holocaust Memorial Museum.Roberta Kalechofsky deJudios por los Derechos Animales argumenta que, aunque hay "tejido conectivo" entre el sufrimiento de los animales y el Holocausto, que "caen en diferentes marcos históricos, y la comparación entre ellos aborta la ... fuerza delantisemitismo.
